Обожествление царя устанавливало систему отношений Петра с подданными и врагами. В некоторых работах придворного богослова Феофана Прокоповича Петр назван «христом», и, вероятно, император сам приложил руку к созданию этого текста. Если верить Прокоповичу, такое наименование связано с тем, что Петр – «помазанник» (khristos). Когда во время Северной войны Мазепа изменил царю, перейдя вместе со всей своей армией на сторону Карла XII, он был официально объявлен Иудой. Ему противопоставлялся Петр-Христос вместе со своими соратниками, которые были прямо обозначены как «апостолы». Объяснения Прокоповича теряют всякую убедительность, когда мы слышим, что Петра в проповедях называют Спасителем. Во время публичных церемоний – например, по возвращении русских войск в Москву в 1709 году – царя должны были приветствовать словами, с которыми в Вербное воскресенье верующие в своих песнопениях обращаются к Христу: Петр-Христос олицетворял Христа, вступающего в Иерусалим. Еще один шаг на пути к сакрализации Петра был сделан, когда при выходе из Спасского монастыря его снова встретили пением молитв, обращаясь к нему словно к Богу.
Во время жесточайшего столкновения с сыном Петр писал ему, что все его уверения в преданности реформам – чистое лицемерие, раз он не верит в избранность отца. Ссылаясь на Библию, Петр требовал от него подлинного «обращения», искренней веры, идущей из самого сердца. В Вербное воскресенье 1718 года – в феврале Алексея официально лишили права наследования престола – Феофан Прокопович в присутствии Петра и всей политической элиты столицы произнес проповедь, почти открыто отсылавшую к делу царевича Алексея. Речь касалась монархической власти, идущей от Бога, покорности и почитания, на которые царь вправе рассчитывать от подданных, греховности любых попыток восстать против нее. Он апеллировал к апостолу Павлу (Рим. 2:14–15), противопоставляя тех, кто просто подчиняется закону, тем, кто служит ему, поскольку он запечатлен у них в сердце. Подлинная преданность царю – это религиозная вера, идущая из сердца. Алексей и под пером самого Петра не единожды превращался в нового Авессалома, убитого людьми его отца, царя Давида, за то, что взбунтовался против него. После разговора с заточенного в тюрьму сыном, одержимый мыслью о заговоре, Петр передал его душегубам из Тайного сыска, и Алексей умер при невыясненных обстоятельствах, вероятно, не выдержав пыток.
Насаждая религиозную верность к себе, Петр вынужден был объявлять любое несогласие с монархом вероотступничеством. Как показал Виктор Живов, в результате появилась оппозиция со столь же ярким религиозными основанием, что и у апологетов престола. Одним из самых распространенных обвинений, выдвигавшихся против Петра, стали его Антихристова сущность и подмена собой настоящего царя. Оставалось только найти этого настоящего царя. Попав в порочный круг, где и верность царю, и борьба с ним имели религиозные основания, секулярная политика тщетно пыталась нащупать выход.
ПРЯМОЙ ВЫХОД НА БОГА
Будучи единственным человеком, напрямую связанным с Богом, Петр стал сверхчеловеком. Именно в этом был смысл постоянных отсылок к византийскому императору Константину Великому. Петра представляли «вторым Константином»: с помощью соответствующих изображений и надписей на триумфальных арках, торжественных вступлений петровских войск в Москву в 1696 и 1704 году, богослужений и других церемоний проводилась параллель между победами Петра и Константина. При этом всегда подчеркивалось, что Константин поддерживал с Богом прямую связь, без посредничества папы Сильвестра I, согласно легенде, излечившего императора от проказы при крещении. Личные заслуги императора Константина и его военные победы легли в основу императорской пропаганды, которая, в свою очередь, раз за разом повторяла мысль о прямой и личной связи Петра с Богом, не требовавшей посредничества даже в лице Церкви.
Однако сознательное навязывание идеи прямой связи царя с Богом и ее коллективное усвоение порождали новых самозванцев, уверявших, что Святой Дух вошел с ними в контакт и поведал об их родстве с царем.
НАСТОЯЩИЙ ИЛИ ПОДСТАВНОЙ?