Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции

Я также не обнаружил ничего – во всяком случае в сирийском переводе – ни против рукоделия, ни тем более против необходимости постоянной аскезы, совсем наоборот. Так, он пишет: «Борьба за добродетель должна длиться до последнего часа […], так что никто не должен никогда помышлять, что достиг совершенства в соблюдении Божиих заповедей»⁴¹⁶; и: «Покуда мы пребываем в теле, мы не бываем без борьбы […] до тех пор, пока не достигнем нашего вышнего града»⁴¹⁷. Итак, у Макария, как и у восточносирийских мистиков, понятие о бесстрастии не отождествляется с представлением об этом у мессалиан: бесстрастие у него не является окончательным, но должно постоянно сопровождаться аскетическим подвигом. Однако, в противоположность утверждавшемуся на соборе Тимофея⁴¹⁸, «достижение бесстрастия Иисусова» есть цель подвижнической жизни⁴¹⁹.

Итак, сделаем вывод: хотя обвинение в мессалианстве, направленное против Иоанна Дальятского, Иосифа Хаззайи и Иоанна Апамейского – или, еще до них, против тех или иных восточносирийских мистиков, – не имело связи с Макарием; тем не менее влияние последнего на них в значительной степени⁴²⁰ подвело их под это обвинение, которое является довольно необоснованным как по отношению к ним, так и по отношению к самому сирийскому переводу Макария⁴²¹.

Евагрий и псевдо-Макарий – два отца восточносирийской мистической духовности. От первого она получила, прежде всего, богословие созерцания, от второго восприняла учение о внимании к себе при опыте огненного присутствия Бога в сердце. Но это наследие большинство восточносирийских мистиков переосмыслили и нередко излагали в соответствии с обрамлением, воспринятым от другого автора, чье влияние на них было тоже важным, – Иоанна Отшельника.

Примечания

¹ A. Гийомон уже выявил влияние псевдо-Макария на Иосифа Хаззайю (Guillaumont 1958a, p. 19–20), а И. Осэр – на одно из течений восточной мистики в целом (ср. Hausherr 1935, p. 126–127).

² См. Guillaumont 1958a, p. 19, n. 44, где замечено, что греческий язык псевдо-Макария нагружен арамеизмами.

³ См. Villecourt 1920, p. 29–53; Dörries 1941; Strothmann 1970, p. 96–105. [Подробнее о псевдо-Макарии см. фундаментальную работу Дунаев, Дэпре 2015.]

⁴ Йегер увидел в Великом Послании псевдо-Макария произведение, вдохновленное De instituto Григория Нисского (Jaeger 1954). Эту гипотезу поддержал Даниелу (Daniélou 1960, p. 119–134), но отвергли Грибомон (Gribomont 1962, p. 312–322) и Штаатс (Staats 1964). Ср. Canévet 1967, col. 1006. О состоянии этих вопросов в настоящее время см. Desprez 1980, col. 20–27.

⁵ См. выше, с. 23, прим. 3. Более исчерпывающее исследование влияния макариевских сочинений (апофтегм и других текстов) на Дадишо Катарского и Исаака Ниневийского см. Strothmann 1970, p. 98–102. Можно также использовать указатель к изданному Р. Драгэ Толкованию Дадишо на книгу аввы Исаии (Draguet 1972, t. 145. p. 251) и отметить в особенности тексты Макария, процитированные на с. 193, о «святой ревности Солнца правды», которая должна смешаться с нами; об «опьянении, которое вновь почувствуют жаждущие божественного рачения (reḥmṯā)»; о «видении светоносного столпа истины» и «облака Духа святости» (Draguet 1972, t. 144, p. 213).

⁶Mingana 1934, сир., p. 235, col. 2; пер., р. 124.

⁷Ibid., сир., p. 238, col. 2; пер., р. 129.

⁸Bedjan 1909, p. 494–496. Венсинк в своем переводе De perfectione religiosa Исаака Ниневийского говорит (Wensinck 1923, p. XLV), что это цитата из Евагрия. Но мы увидим, что речь идет о тексте «Макария».

⁹Bedjan 1909, p. 500–501.

¹⁰ Ср. PG 34, col. 449–827 – Пятьдесят бесед; ibid., col. 405–446 – Послания. См. также: Marriott 1918 – семь других бесед. Критическое издание греческого текста пятидесяти бесед псевдо-Макария: Dörries, Klostermann, Kroeger 1964. Я буду ссылаться на это издание сокращением Духовные беседы.

¹¹ См. далее, с. 62–63.

¹² См. далее, с. 109, прим. 38.

¹³Baumstark 1922, p. 85–86.

¹⁴ Баумштарк (Ibid.) в связи с данным текстом отсылает к PG 34, col. 385–392 (греческий), а также к BL Add. 17,269 (ркп. № 837 в каталоге У. Райта, см. Wright 1871, vol. 2, p. 867–873, особенно p. 867–868), n° 1, и Vat. syr. 96, n° 24 (сирийский).

¹⁵Ibid., p. 347.

¹⁶PG 34, col. 409–442.