Библия. Историческое и литературное введение в Священное Писание

Глава 13 ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ И ВТОРИЧНЫЕ ПАВЛОВЫ ПОСЛАНИЯ

Когда мы изучили жизнь и поучения апостола Павла, мы продолжим. Теперь мы рассмотрим, как Павла понимали и изображали впоследствии, после его смерти. В этой главе мы сосредоточимся на Деяниях апостолов, в которых Павлу отведена главная роль, и на девтеропаулинистских посланиях, письмах, обладающих вторичным авторитетом в каноническом корпусе сочинений Павла. Причина их вторичного авторитета заключается в том, что эти шесть книг — Послание к ефесянам, Послание к колоссянам, Второе послание к фессалоникийцам, Первое и Второе послания к Тимофею, Послание к Титу — были, возможно, написаны не апостолом, а поздними авторами от лица Павла. Другими словами, они все ложно атрибутированы. До того как мы перейдем к подробному рассмотрению этих поздних выражений паулианства, будет полезно сказать несколько общих вещей о том, как Павла понимали в его собственное время и позже.

ПАВЕЛ ВО ВРЕМЕНА И HOGIE НОВОГО ЗАВЕТА

Кто-то может заявить, что Павел приобрел даже большую значимость после своей смерти, чем при жизни. Многие считают Павла самой значительной личностью раннего христианства помимо Иисуса, что верно, по уже рассмотренным нами причинам. Но есть некоторые указания на то, что на момент, скажем, 50-х гг. н. э. Павел не был в той же степени значительной фигурой, какой он стал позже. Во-первых, стоит заметить, что почти во всех церквях, установленных Павлом, у него были противники, чьи взгляды совершенно отличались от его собственных и кого он считал угрозой для своей миссии и послания. Эти люди наверняка представляли опасность. И казалось, что их так много! Можно предположить, что при жизни Павел один выступал против многих. Его голос возвысился над остальными, но это не было очевидным исходом в его время. Кроме того, противники Павла не придерживались единых взглядов. Например, его противники в Галатии утверждали, что для всех правоверных последователей Иисуса необходимо принять обряд обрезания и следовать Иудейскому Закону. Павел, разъяренный, отвечает. С другой стороны, его противники в Коринфе придерживались такого мнения, что они уже воскресли и наслаждаются всеми радостями спасения. Павел считал, что это совершенно немыслимо. Любопытно, что некоторые из жителей Коринфа, которые купились на это «ошибочное» послание, принадлежали к группе, провозгласившей Павла своим героем и лидером (1 Кор., 1: 12).

Итак, следует сделать два основных вывода: при жизни Павел не рассматривался повсеместно как безусловный апостольский авторитет, чьи взгляды, и только его, можно было принимать как истинные, и даже те, кто в самом деле взывал к его авторитету, временами придерживались таких взглядов, которые он сам находил спорными.

Ситуация не изменилась, а, скорее, усугубилась в десятилетия после смерти Павла. Ко II в. существовали некоторые группы христиан, считавшие Павла заклятым врагом. Таковыми являются духовные преемники противников Павла в Галатии, иудеи-христиане, которые до сих пор считают, что следовать учению Иисуса — значит придерживаться Иудейского Закона. С их точки зрения, Павел, который отделял оправдание верой от Закона, понял это совершенно неверно. Другие группы христиан глубоко уважали Павла, но ни во что не ставили друг друга — каждая группа заявляла, что именно она придерживается «истинной» интерпретации Павла. Например, некоторые группы гностиков настаивали, что Павел поддерживал их точку зрения; другие христиане «ортодоксальной» традиции утверждали обратное: Павел поддерживал их взгляды. И тут ничего не поделаешь.

Каждая из этих фракций предоставила сочинения, отразившие их различные теологические взгляды, написанные авторами от лица Павла. Например, мы знаем о фальшивых посланиях Павла, восходящих ко II в., так, Третье послание к коринфянам — сочинение, содержащее яростные нападки на заявление гностиков о том, что верующим нужно избавиться от плоти, чтобы обрести спасение. Нам также следует учесть послание, которое Павел, согласно гра-диции, адресовал к лаодикийцам (см.: Кол., 4: 16), и серию из четырнадцати писем, которыми обменивались Павел и величайший философ своего времени Сенека. Все эти книги подделаны под послания Павла; ни одна из них не отражает взгляды исторического Павла.