Библия в истории европейской культуры

Человечество окончательно выходит из сферы действия циклов физического мира и открывается новый ракурс видения мира. Отсюда в культурной парадигме новые акценты на ЭКСПЕРИМЕНТЕ (действии ВНЕ природных циклов), господстве над природой, Человеке-Творце, научно-техническом прогрессе. Новое познание – уже не познание природных циклов и подстраивание под них, а осмысление природы как партнера, а потом и врага (переход от космофилии к космофагии). Это познание объясняется и обрамляется рамками «прогресса» и «службы человечеству». Считалось, что осуществлять верификацию этого подхода, помимо, скажем, классической философии, должен и атеизм. Это – его новая задача и задача очень непростая, к решению которой он во многом просто не готов, как, возможно, не готова и философия, опирающаяся на предхристианскую и античную традиции и связанная многими генетически тесными узами с наукой с середины прошедшего тысячелетия. Иначе говоря, налицо определенный вызов со стороны достаточно хаотично и самонадеянно развивающейся науки и, как следствие, необходимость перехода в иную качественную плоскость как для философии, так и для атеизма.

Для Просвещения характерно соединение литературы, которая окончательно выходит за пределы сакральной тематики, и философии и создается художественная философская проза. Она фактически заменяет средневековый синтез теологии и литературы, что вместе с развитием национальных форм является ярким признаком десакрализации культуры. Как и в начале любой культуры, происходит расцвет риторики, помогающей развитию устной и индивидуальной речи. Формируется подлинный культ Цицерона и явственно ренессансное влияние.

Как и Возрождение, Просвещение ориентируется на светски образованных интеллектуалов и потому достаточно элитарно, что усугубляет его значительный интерес к теоретическим проблемам науки и политики. Вместе с тем его идеи достаточно широко связаны с психологией самых широких народных масс, иначе говоря, как и в Возрождении, наблюдается два слоя: психология и идеология.

Исходным принципом размышления просветителей является принцип единства развития всего человечества. Это достижение именно Просвещения, хотя XX в. и поставил его под сомнение, по крайней мере, в геополитической сфере. Хантингтон пытается исторически обосновать противоположное утверждение. Мы живем в конфликте с этим генетическим утверждением и реалиями. По сути, это один из самых серьезных информационных вызовов современной Европы, который стал одним из последствий процесса становления национальных государств. Поэтому-то так тяжело переживаются распады каких-либо геополитических конструкций (СССР, Европы, спор цивилизаций). Налицо явный кризис паневропейской парадигмы. Нужно НОВОЕ И ИНОЕ обоснование, а его еще нет и не понятно, может ли оно быть? Поэтому и наблюдается подчас попытка заменить христианскую картину истории на более близкую, мусульманскую, которая все еще цельная (один язык, одна идеология и т. д.). В то же время менталитет европейцев в определенной мере остался еще общехристианским и христианство не ушло из культуры.

По мере развития Науки Креационизм (идея творения) максимально отвергается, и происхождение Мира в итоге должна будет объяснить Наука. То, что в средние века считалось следами Промысла Божьего (Эволюция, Порядок, Логика, Последовательность и др.), объявлено системообразующими законами. В силу молодости парадигмы фактически игнорируется сама проблема Начала, она подменяется на статическую картину беспредельного во времени и пространстве Порядка. По сути, не замечается противоречие с идеей Прогресса, которая все же подразумевает Начало и Итог. Ньютоновско-декартовская парадигма исследует фактически лишь сегмент социального мира[34], а физический, как и в средние века, априорно и бездоказательно объявляется результатом развития Закона (не Бога!). Апогея эта тенденция достигнет в XIX в. (научный, исторический, литературный, революционный и т. д.), когда будет сказано, что Бог либо умер (Ницше), либо, что его нет (марксизм).

Ньютоновско-декартовская парадигма за пределы мира вывела уже не Бога, а Человека, который не творит несотворенный мир, а преобразует и совершенствует. Здесь появляется проблемная точка – мир признается несовершенным. Традиционные культуры всегда априори признавали мир совершенным в результате Божественного творения или воли Неба. Однако именно это обстоятельство создает необходимую для развития цивилизации педагогическую ситуацию. Если в средние века жизнь есть искупление Первородного Греха, то здесь главной заслугой человека становится не терпение, а активная работа по переустройству мира, т. е. подчинению всех его процессов «интересам человечества». И именно в ходе преобразования и совершенствования человек и создает идеальный социальный мир.