Библия в истории европейской культуры

Возрождение и Реформация выполнили ряд стоящих перед обществом задач. Они не только скомпрометировали предшествующую социокультурную модель, выступив в роли своего рода «культур-убийц», но и сохранили необходимое для ее «обновления» и дальнейшего развития латинское понимание культуры и ее базовых сакральных и секулярных идей. Субъективно стремясь спасти прежние религию и церковь, они пытались привести их в согласие с новой эмпирикой и таким образом создать непротиворечивую с точки зрения предшествующей культуры картину физического и социального мира. Именно этим обусловлен их особый интерес к миру человека, к наукам, этике и политике. Их «уход» в значительной мере был связан с этим противоречием, с субъективной верностью религиозной картине мира и объективной работе по ее фактическому уничтожению. Именно этим и обусловлены их принадлежность «средневекововому» периоду и «переходный» характер. Они выступили в роли своего рода «дворников», которые, убирая накопившийся культурный «мусор», иначе говоря, стремясь привести в порядок уже излишне «разбухшую», хаотично развивавшуюся и в итоге малоуправляемую культуру, обнаружили «гниль» в самом фундаменте этой культуры. Запад к XVII в. (после Реформации и Возрождения) пошел по пути либерализма: на первом плане идеи свободы и толерантности, происходит переход с эволюционного пути на инновационный (культивирование таких интенсивных факторов, как наука и техника), формирование гражданского общества, безусловно, господствует частная собственность, труд считается главной ценностью, а не простой бытовой нормой.

Просвещение фактически построит иное здание культуры за счет нового синтеза этики, литературы, политики, даст в итоге новое понимание старым терминам (наука, творение, провидение, политика, этика, государство и др.) и в результате окончательно создаст новой парадигму, которой суждено достаточно непротиворечиво работать в рамках так называемой «новой истории». Это действительно особая эпоха в истории Европы, хотя содержание ее шире, чем понималось до сих пор. «Новая» история как особая эпоха в истории Европы, – «обновленная», т. е. сумевшая произвести ревизию всего своего предшествующего цивилизационного наследия, невероятно эффективно его использовавшая, неизбежно могла существовать только до тех кардинальных мировоззренческих, геополитических и этнокультурных изменений, которые произошли в предшествующем столетии. В XX в. культурное, научное и социальное развитие бывшего «христианского» мира пошло по сценарию, аналогов которому никогда еще не существовало ни в одной цивилизации. Проще говоря, всю историю снова можно разделить на две «эры», границей которых и будет XX век. Она не изменила свой вектор, но развивается совершенно по иным законам.

В соответствии с этой парадигмой и будет осуществляться социально-политическое и этико-культурное переустройство Европы.

Аналогией этой эпохе является период «раннего христианства» (первая половина I тыс. н. э.). Религиозно-философские синтезы поздней античности (гностицизм, неоплатонизм, неопифагореизм и др.) и христианство выступили в роли тогдашних «возрождения» и «реформации», а готские «ренессансы» и патристика сыграли роль итогового «просвещения». По срокам эти периоды тоже примерно одинаковы: I–VI и XIV–XVIII вв. В период «раннего христианства» формировалась «средневековая», «христианская» парадигма. Эпоху становления («вывихнутый век») всегда трудно анализировать, ведь «космос» рождается в «хаосе», нет единого и единственного критерия, и результат становится очевидным лишь к концу периода. Это переходный период подобен младенчеству, первым 3–5 годам. Не случайно для Христа идеалом был младенец, ребенок. Как ребенок формируется «в семье», в присутствии нескольких взрослых с разными подчас педагогическими и ценностными ориентирами, так и формирование новой парадигмы как организация культурного пространства идет на базе территории высокого уровня развития культуры, социума (ВНУТРИ СИСТЕМЫ!) и одновременно ее кризиса («язычество» в Западной Римской империи) и усиления конвергенции культур в форме «варваризации» и распространения восточных культов, т. е. культурного наступления с севера и востока.). Потом начинается обратное движение на север и восток в форме «христианизации». Так и «модернизация» в форме гуманизма начинается там же, в Италии, но как форма освобождения культуры от влияния северных «варваров», а потом уходит «за горы» (Альпы), где в классической, итальянской форме распространения не получает. И Просвещение там, с точки зрения зачинателей культурной революции, является «уродливым». «Маятник» в эту эпоху совершил свой второй цикл.