Библия в истории европейской культуры

Это была практически первая (в рамках имперского «мира») попытка создать цивилизационный синтез онтологии, аксиологии и гносеологии. «Афины», бывшие символом античной культуры и своеобразным экономическим центром Средиземноморья, дали понятие «космоса» как оптимально устроенного и закономерно развивающегося миропорядка, не дав однако внятного ответа на вопрос о его происхождении. Иерусалим стал символом цивилизации как «мира» в результате «мирного сосуществования» различных народов на основе определенного комплекса идей, впоследствии этот фактор будут способствовать тому, что он станет восприниматься как сакральный центр цивилизации («Святая Земля»). Римоцентричная модель средиземноморской культуры синтезировала различные культурные потоки, развивавшиеся достаточно хаотично («язычество» как «столпотворение богов», т. е. культур), и стала выстраивать их иерархию.

Европа в отличие, например, от Китая не знала серьезных военных вторжений. Если в Китае приход к власти любой очередной династии был связан так или иначе с передвижениями кочевников, то в истории Европы внешний фактор был выражен в форме культурной экспансии, что, возможно, было одним из факторов, стимулировавших более интенсивное и динамичное культурно-идеологическое развитие субконтинента.

В средневековый период европейский мир столкнулся не столько с опасностью военных вторжений, сколько с культурным вызовом соседних территорий («варварская» кельто-германская культура, объявленная впоследствии языческой по чисто формальным признакам, православный и мусульманский миры, пассионарные вызовы монголов и тюрок). Каждая из этих культур имела свою картину мира и была предельно опасна для того этнокультурного конгломерата, который именуется цивилизацией. Здесь нужно было не столько обосновывать наличие сверхъестественного как причины возникновения мира (каждая из этих культур была немыслима без этой идеи), сколько оказать сопротивление излишнему рационализму в понимании развития физического мира. Наиболее опасной оказалась атака мусульманского свободомыслия, которая, однако, была небезуспешно отбита схоластикой, особенно трудами Фомы Аквинского, блестяще доказавшего логически действенность идеи Бога как надъестественной сверхличности, творящей этот мир и руководящей им. Это было сделать действительно не так трудно, ибо Ибн Рушд (Аверроэс), спровоцировавший это направление мысли своими комментариями к Аристотелю, опирался на античный опыт, а христианство уже имело опыт борьбы с греческим «язычеством». Однако гораздо опаснее был вызов со стороны собственно европейского городского свободомыслия, которое развивалось двумя путями. Прежде всего, это критика практики церкви и ее «аскетических» представлений о морали. Но гораздо опаснее было развитие светского знания, особенно точных и естественных наук (математики, физики, химии). Хотя наука и находилась в младенческом состоянии, она уже фактически сформулировала культурообразующий вопрос о происхождении мира, не опираясь на «гипотезу о Боге» (выражение Лапласа). Утверждать это категорически было в то время еще небезопасно и невозможно в силу того, что необходимо было еще собрать обширный материал для анализа. Основным методом сбора этого материала будет так называемое «наблюдение» (особенно действенное у Леонардо да Винчи). Лишь в XVII в. будет сформулирован новый метод экспериментального исследования действительности.

Ко времени Реформации в этом плане, безусловно, можно говорить о конфликте двух систем – старых ответов и новых вопросов. Это значит, что в европейской культуре сложились два конфликта – аксиологический и онтологический. Кроме того, они и между собой находились в конфликте, поскольку в классическом средневековье произошел разрыв этики и практики, т. е. прежнего синтеза религии и науки. В результате этого своеобразного бунта науки образование все больше отрывалось от воспитания. Онтология и гносеология естественно требовали не только примирения, но и выстраивания нового гносеологического механизма, что означало, следовательно, выстраивание нового педагогического механизма. Сделать это было не просто, поскольку в Европе имела место культурная дезинтеграция, связанная с формированием национальных культур.

Складывавшиеся в так называемое «осевое время» крупнейшие евразийские «миры» (латинский, православный, мусульманский, буддийский, дальневосточный) господствовали в рамках так называемого «средневекового» периода истории Евразии. Их взаимодействие было минимальным в период господства самодостаточных и максимально замкнутых (автаркизованных) «миров»[32], но, начиная с эпохи Великих географических открытий, когда инициируется формирование моноцентричной (европоцентричной) модели мировой экономической системы, отношения между цивилизациями носят все более интенсивный и конфликтный характер.