Библия в истории европейской культуры

Таким образом, отправной точкой богословия становятся общие принципы, а не конкретные исторические события. Даже Кальвин, строго говоря, еще «старомоден», ибо сначала сосредотачивается на конкретном историческом феномене Иисуса Христа и лишь потом переходит к исследованию его значения. Но уже Теодор Беза начнет с общих принципов, а потом будет рассматривать их последствия для христианского богословия. На примере Кальвина – Безы мы видим, как в богословии происходит переход от аналитически-индуктивного метода к методу синтетически-дедуктивному, который станет основным в более позднем протестантизме.

В сказанном, видимо, надо искать и одну из причин разногласий между кальвинизмом и лютеранством и последующих успехов именно кальвинизма на международном поприще. Для лютеранства «избрание» осталось человеческим решением возлюбить Бога и в этом отношении данное течение не оторвалось окончательно от средневековых суждений. Для кальвинистов данный термин означает не человеческое, а Божественное решение избрать определенных людей. Лютеране никогда не имели того чувства «богоизбранности», какое мы видим в кальвинизме, и соответственно были скромнее в своих попытках расширить сферу своего влияния. «Реформатская доктрина об избранности и предопределении, несомненно, была ведущей силой великой экспансии Реформатской Церкви в семнадцатом веке».

Тем самым снова создается (пока как проблема!) крест из горизонтальной и вертикальной моделей истории, что дает возможность для нового витка развития цивилизации. Здесь необходимо было осмыслить новую структуру библейского текста. Если раньше понятие «Ветхий Завет» означало «ветхий годами», т. е. прошедший длительную историческую апробацию и дающий подтверждение действенности и перспективности базовых идей, то теперь, в условиях достаточно стремительного ухода аграрной, локальной и замкнутой формы цивилизации, которую этот текст нормировал, он в своей рецептурной части (речь идет о конкретных социально-этических предписаниях) либо фактически объявляется устаревшим, либо требующим перетолкования. Его значение фактически сводится к онтологии. Бог-отец создал мир, но истину принес Бог-сын. Ветхозаветная аксиология (даже на уровне Десяти заповедей) должна была быть переосмыслена, но и аскетически-космополитическая аксиология Христа заменить ее не могла. Обе аксиологические системы должны были быть приведены в согласие. Обязательными условиями этой операции становятся новый перевод канонического текста, новое видение образа Христа и переосмысление его идей.

В этом плане необходимо обратить внимание на то, что эти изменения на самом деле начались задолго до Реформации. Уже к XI в., когда происходит формальное отделение католицизма от православия, принятие Западной Европой догмата filioque (о нисхождении святого духа и от Сына) и попытки с помощью «крестовых походов» объединить разрозненный христианский мир под эгидой западной церкви, можно говорить о вычленении из аморфной «христианской» цивилизации ее дочерней ветви – западноевропейской или «католической». Достаточно авторитарную и моноцентричную культурную модель фактически возглавил «свой» Бог – Христос. По сути, была произведена рокировка двух базовых христианских идей, и на первое место вышла идея провиденциализма, существенно связанная с образом Христа, а идея креационизма, более существенная и значимая для создания первоначальной модели цивилизации и, быть может, еще более важная для развития ее полицентрического варианта (например, исламской цивилизации[31]), отошла на задний план.

В итоге именно во время Реформации Ветхий Завет реально отходит на задний план и начинает прочитываться через евангельские тексты. Фактически усиливается акцент не на онтологии, а на аксиологии, что неудивительно, ибо задачу объяснить устройство мира берет на себя нарождающаяся наука. Вплоть до XIX в. она ограничивается только этой задачей, но с окончательной победой капиталистических социальных и экономических отношений и закладыванием основ тех изобретений и теорий («открытие» электричества, атома, информационный взрыв в области военного дела, самолетостроения и т. п.), которые преобразили практически всю планету к концу тысячелетия, именно на науку возлагается обязанность объяснить и происхождение мира, что она и делает достаточно успешно, но фактически лишь до середины последнего столетия.

На складывание нового цивилизационного синтеза онтологии, аксиологии и гносеологии повлияло и то, что прежние его формы фактически не работали. В рамках поздней античности сложилась триада символов «Рим – Афины – Иерусалим».