1. Пурва Рага: радость, возникшая при первом взгляде или во время, когда слышится что-то хорошее о другом, о его славе и красоте.
2. Мана: это Бхава, которая скрывает союз возлюбленных, которые неразрывно переплетены друг с другом в своих сердцах и которые не могут противостоять интенсивному экстазу их союза.
3. Праваса: состояние возлюбленных, которые предварительно были соединены, а теперь разделены.
4. Премавайчитрия: состояние сильной страсти, когда возлюбленная задыхается от смутного чувства отделения от возлюбленного, хотя в действительности она находится в состоянии экстатического союза со своим возлюбленным.
Пусть все вы будете установлены в Бхакти-Бхаве и Расе! Пейте Расу Шри Кришны!
Мадхура-Раса совершенно отлична от мирского сексуального переживания, и человек не должен принимать одно за другое. Мирская сексуальная связь эгоистична и предпринимается только ради удовольствия, которое она доставляет каждому человеку. А в любви к Богу связь предпринимается для того, чтобы доставить удовольствие Богу, а не эгоизму преданного. Божественная любовь не эгоистична. Она является порождением чистоты. Земная связь является порождением Раджаса и привязанности к телу. Мирская сексуальная связь исходит из эгоистического самовосприятия. Божественная связь исходит из чувства для другого; она лишена эгоизма. Сильный эгоизм является основанием мирской страсти. Божественная любовь является продуктом потери эгоизма. В этом – величайшее различие между страстью и Божественной любовью. Между ними существует такое же отношение, как между тьмой и светом. Мирская любовь не даёт развития. Однако, к совершенному развитию может привести высшая радость божественного единения. Похоть скрывается в сердце из-за страсти, которая горит в самой сути объектов. Божественная любовь неизвестна мирянину, каким бы религиозным он ни был. Секрет божественной любви не может быть понят. Человек не должен стараться понять его до тех пор, пока мужчина является лишь мужчиной, а женщина – только женщиной. Для начала истинной любви к Богу необходима чистая трансформация человека в Божественное начало.
Высшее состояние Мадхура-Расы называется Маха-Бхава. Преданный улетает в сверхчувственное состояние блаженства Божественного. Чувство восторга не исходит из чувственного контакта; оно происходит от поглощения в Вечное. Промежуточные состояния дружбы, уважения, привязанности и интенсивной любви ведут к кульминации Маха-Бхавы, в которой индивидуальное сознание теряется в Божественном сознании. Жгучая агония возникает из-за отделения от Бога, она является ступенью, которая предшествует Маха-Бхаве. Гопи из Вриндавана, Шри Гауранга, Джаядэва являются примерами Мадхура-Раса-Бхакт, самых высокоразвитых преданных.
Преданный может следовать любой из этих Бхав или Рас и достичь Божественного. В конце концов он достигнет Мадхура-Бхавы и Маха-Бхавы, в которых все индивидуальные желания и стремления прекращаются.
Глава V. Божественное Имя
Бхакти, в сущности, двойственна. С одной стороны, имеет место интенсивная привязанность к Богу, подпитываемая глубокими эмоциями, а с другой стороны – искренняя любовь к Богу. Когда эти два элемента соединены, мы обнаруживаем Бхакти или в состоянии привязанности, проистекающей из любви, или в состоянии любви, проявляющей себя как привязанность. Независимо от того, любовь или привязанность является господствующим чувством, неотъемлемой чертой в Бхакти является то, что это чувство имеет отношение к самому Высшему Существу – ко Всевышнему, который реален и вечен. Это чувство не имеет отношения к объектам мира, которые являются преходящими и, следовательно, нереальными. Такая Божественная любовь или преданность приобретает различные формы выражения, такие как воспевание славы Господа или воспевание Его Имени.
Имя указывает на особое понятие или, скорее, на словесное воплощение понятия. Какой бы ни был объект восприятия – общий или частичный, грубый или тонкий, невидимый или реальный, – имя неотъемлемо связано с ним. Оно даёт ясное, адекватное выражение определённой форме или объекту, который связан с ним, что даёт нам возможность понимать и отчётливо удерживать его в нашем уме.