Из трех аспектов Абсолютной Истины только личностный аспект, то есть Бхагаван, является объектом бхакти. Но даже в отношении Его имеет место важное разграничение. Там, где внутренняя энергия Бхагавана (сварупа-шакти) являет все свое великолепие (айшварью), Он предстает в образе Вай-кунтханатхи Нараяны, а там, где она являет высшую сладость и очарование (мадхурью), Он предстает в образе Шри Кришны. И хотя айшварья преобладает почти везде, в присутствии мадхурьи она утрачивает свой блеск и привлекательность. В материальном мире невозможно найти ничего подобного; таких примеров просто не существует. В этом мире айшварья более могущественна, чем мадхурья, но в духовном мире все наоборот. Там мадхурья гораздо выше и могущественнее айшварьи. Дорогие преданные! Просто поразмышляйте над тем, что такое айшварья, а затем с любовью пригласите в свое сердце мадхурью. Тогда вам раскроется смысл этих слов. Подобно тому как солнце, восходя, поглощает лунный свет, вкус к мадхурье, пробуждаясь в сердце преданного, вытесняет оттуда вкус к айшварье. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.59) Шрила Рупа Госвами пишет:
«Хотя с точки зрения сиддханты Нараяна и Кришна неотличны друг от друга, Кришна выше Нараяны, ибо в Нем гораздо больше расы». Таково величие ра-са-таттвы. Позже мы разберем эту таттву более подробно. А пока важно понять, что деятельность, состоящая из усилий, направленных исключительно на удовлетворение Кришны (анукулйена-анушйла-нам), - это неотъемлемое свойство (сварупа-лакша-на) бхакти. Именно это подразумевается в основном стихе.
К татастха-лакшане (второстепенным, «пограничным» свойствам) бхакти относится отсутствие каких бы то ни было желаний, кроме желания доставлять удовольствие Кришне (анйабхилашита-шунйам), и полная свобода от влияния гьяны и кармы (джнана-кармадй анавртам).
Вишну-бхакти правакшйами йайа сарвам авапйате. В этом стихе из «Бхакти-сандарбхи» описываются пограничные свойства бхакти. Здесь говорится о том, что практика вишну-бхакти может даровать дживе исполнение любых ее желаний. Желание обрести что-либо называется на санскрите абхилаша. Отсюда не следует делать вывод, что нужно отказаться от всех желаний, в том числе и от желания достичь совершенства в бхакти. Когда преданный думает: «Я хочу погрузиться в практику садхана-бхакти, чтобы достичь уровня бхавы», - такое желание очень похвально, и от него не следует отказываться, однако все прочие желания нужно отвергнуть. Есть два вида посторонних желаний: стремление к чувственным удовольствиям (бхукти) и стремление к освобождению (мукти). В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.22) Шрила Рупа Госвами говорит:
Бхакти-таттва-вивека
«Пока в сердце преданного живут два привидения - стремление к бхукти и мукти, - он не испытает и крупицы того чистого счастья, которое приносит практика сварупа-сиддха-бхакти».
К бхукти причисляются любые усилия, направленные на удовлетворение своего тела и ума, например, чрезмерная забота о здоровье, желание вкусно поесть, стремление быть сильным, иметь власть, богатство, последователей, хорошую жену и детей, победить своих противников и прославиться. Желание родиться в следующей жизни в царской семье или в семье брахмана, попасть на райские планеты или на Брахмалоку, или обрести любые другие виды счастья после смерти - все это также относится к бхукти, равно как и стремление практиковать вось-миступенчатую йогу, чтобы развить восемь или восемнадцать видов мистических совершенств. Стремление к бхукти делает дживу уязвимой для шести врагов, главные из которых - вожделение и гнев. В ее сердце проникает зависть и полностью завладевает им. Поэтому, чтобы достичь уровня шуддха-бхакти, необходимо навсегда отказаться от стремления к бхукти. Чтобы избавиться от него, обусловленной душе не нужно пытаться отринуть объекты чувств, удаляясь в лес. Для этого недостаточно уединиться в лесу или надеть одежды санньяси. Тот, в чьем сердце живет бхакти, может оставаться дома, окруженный объектами чувств, и при этом не испытывать к ним никакой привязанности. Только такой преданный способен избавиться от стремления к бхукти. Поэтому в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.254-256) Шри-ла Рупа Госвами говорит: