Боги и демоны Древнего Египта. В царстве великого солнца

Основная львиноподобная богиня Древнего Египта. Ее имя переводится как «могучая» и вполне характеризует богиню — Сехмет являлась олицетворением могущественной силы как защитной, так и разрушительной. Она была связана с войнами и разрушениями и как дочь Ра олицетворяла жар палящего солнца. Основным центром ее культа был город Мемфис, хотя храмы в честь Сехмет возводились по всей стране. Ее культ засвидетельствован начиная с эпохи Древнего царства, а в припирамидном храме фараона V династии Ниусерра в Абусире — некрополе Мемфиса, изображена Сехмет, кормящая грудью царя. Позднее, в период правления XVIII династии, одно из помещений погребального храма другого царя V династии — Сахура, стало местом поклонения богине и даже возник особый культ Сехмет-Сахура. Начиная с периода Древнего царства жречество Сехмет уже представляло собой организованную структуру. Важную роль оно играло в вопросах, связанных с медициной и целительством, поскольку богиня обладала магическими способностями и могла излечивать болезни. Жрецы Сехмет лечили больных с помощью магических изречений, поскольку считалось, что этим искусством их наделила сама богиня. Но, подобно тому, как богиня излечивала болезни, она равным образом могла их и насылать, вызывая эпидемии и инфекции, что объясняется амбивалентностью ее природы.

^{Статуя Сехмет, иллюстрация}

Расцвет культа Сехмет приходится на Новое царство, когда в большом количестве создаются статуи богини. Во времена правления фараона XVIII династии Аменхотепа III было возведено более шестисот больших статуй Сехмет. В основном они воздвигались в погребальном комплексе царя в Ком эль-Хетане на западном берегу Фив, где стали частью масштабной скульптурной программы фараона. Статуи Сехмет предназначались для молитвенного обращения к богине с целью умиротворить ее гнев, что должно было избавить царя от болезней и напастей в течение года. Однако погребальный храм Аменхотепа III начал разрушаться из-за близости к реке вскоре после его постройки. Из-за этого статуи стали переносить в другие места. Таким образом они могли оказаться в храмовом комплексе богини Мут в Карнаке на восточном берегу Фив, куда их переносили уже при XIX династии, хотя есть точка зрения, согласно которой они возводились там изначально. Также образ Сехмет с периода Нового царства сливается с богинями Мут и Хатхор. Близость с Хатхор объясняется тем, что обе богини считались дочерями Ра и являлись воплощением его Ока, причем Сехмет выражала его палящую силу. В уже приводившемся ранее сказании об истреблении людей из «Книги небесной коровы» разгневанная Хатхор-Сехмет начинает полное истребление людей, остановить которое смогла только хитрость богов. В связанном с этим мифом сказании о возвращении Хатхор из Нубии богиня принимает облик Сехмет, когда ссорится со своим отцом Ра и покидает Египет, что демонстрирует ее ярость. Интересно, что горячий ветер пустыни назывался «дыханием Сехмет». В умиротворенном же состоянии Хатхор становится кошачьей богиней Бастет, с которой Сехмет также может сопоставляться. Отметим, что в этом цикле сказаний дочери Ра — Хатхор, Сехмет, Тефнут и Бастет, совмещаются и взаимозаменяются, поскольку имеют кошачью природу. В греко-римский период ассоциация Сехмет с другими богинями способствует процветанию ее культа по всей стране. В местечке Ком эль-Хисн, располагающемся в Западной Дельте, возводится храм в честь богини Сехмет-Хатхор.

^{Небенмаат и его супруга перед Ра и Сехмет. Иллюстрация росписи из гробницы, Дейр эль-Медина}

Подобно тому, как Сехмет защищала бога Ра, являясь его Оком, она также могла защищать и царя, изредка выступая в качестве его урея — кобры на челе фараона, имеющей огненное дыхание. Традиционно воплощением этого урея и защитницей царя является богиня-кобра Уаджит — древняя покровительница Нижнего Египта. Со змееподобными божествами Сехмет роднит и ее связь с коброголовой богиней Урет-Хекау, чье имя переводится как «Великая магией». Она также может ассоциироваться с уреем и выступать как проявление богини Уаджит. Может изображаться и львиноголовой, а с Сехмет ее связывает ассоциация с магическими силами.