Большая книга восточной мудрости

– Не это ли благородный муж, кому можно поручить воспитание малолетнего принца, кому можно доверить управление царством размером в сотню ли, кого нельзя заставить отступить перед великим долгом? Да, это благородный муж!

Цзэн-цзы сказал:

– Ученый муж не может не обладать широтой ума и твердостью духа, потому что ноша его тяжела и путь его далек. Человеколюбие он считает своей ношей. Разве это не тяжелое бремя? Только со смертью оканчивается этот путь – разве это не далекий путь?

Конфуций хотел удалиться к восточным варварам.

На это кто-то заметил:

– Как же можно? Ведь там грубые нравы!

Конфуций отвечал:

– Там, где живет благородный муж, исчезают грубые нравы.

Благородный муж должен быть сдержанным в речах, но энергичным в делах.

Конфуций сказал:

– Только с наступлением холодного времени года мы узнаем, что сосна и кипарис опадают последними.

Это высказывание символизирует благородного мужа, который даже в самых суровых испытаниях не изменяет принципам.

Конфуций сказал:

– Признавать ли за благородного человека того, кто лишь превозносит чужие суждения? Или он только притворяется!

На вопрос Сы-ма-ню о благородном муже Конфуций отвечал:

– Благородный муж тот, который скорбит и не боится.

На это Сы-ма-ню сказал:

– Кто не боится и не скорбит, только такого вы и называете благородным мужем?

Конфуций пояснил:

– Если кто, исследуя свой внутренний мир, не находит в себе недостатков, чего же ему скорбеть или бояться?

Сы-ма-ню посетовал:

– У всех есть братья, только у меня их нет.

Цзы-ся ответил:

– Я слышал, что смерть и жизнь зависят от судьбы, а богатство и знатность – от Неба. Если благородный муж постоянно внимателен к себе, почтителен и вежлив к другим, то во всей Поднебесной все ему братья. Чего же ему беспокоиться, что у него нет братьев?

Цзи-цзы-чэн сказал:

– Благородному мужу нужна только безыскусственность, к чему еще шлифовка?

Цзы-гун сказал:

– Увы! Прискорбно, что вы, Учитель, так рассуждаете о благородном муже. Но даже четверке лошадей не догнать слова, сорвавшиеся с языка. Внешнее украшение подходит к природе, а природа – к украшению. Шкура барса или тигра без волос походит на шкуру собаки или барана.

Цзи Кан-цзы, спрашивая у Конфуция о правлении, сказал:

– Что вы скажете, если мы будем казнить (убивать) беззаконных людей для воспитания нравственных людей?

Конфуций отвечал:

– Вы управляете, зачем же прибегать к казням? Если Вы пожелаете быть добрым, то и народ будет добр. Добродетели благородного мужа – это ветер, а качества мелкого человека – это трава, и ветер, гуляющий по траве, непременно пригибает ее.

Цзэн-цзы сказал:

– Благородный муж сходится с друзьями благодаря своей учености, а дружба помогает ему утвердиться в гуманности (добродетели).

Учитель сказал:

– Благородный муж миролюбив, но не льстив. Мелкий же человек льстив, но не миролюбив.

Учитель сказал:

– Благородный муж отличается спокойным достоинством, но не тщеславен. Подлый человек, наоборот, тщеславен, но не имеет спокойного достоинства.

Нань-гун-ко спросил Конфуция:

– И стрелял искусно, а Ао двигал лодку посуху, но это им не помогло, оба они умерли неестественною смертью. Юй и Цзи сами пахали землю и обрели всю Поднебесную.

Учитель ничего не ответил, но когда Нань-гун-ко вышел, сказал:

– Какой он истинно благородный муж! Как он почитает добродетель!

Учитель сказал:

– Благородный муж постепенно поднимается вверх по пути нравственного и умственного совершенствования. Подлый человек постепенно опускается вниз, погрязает в страстях.

Учитель сказал:

– Благородный муж скромен в своих словах, но неумерен в своих действиях.

На вопрос Цзы-лу, что значит быть благородным мужем, Учитель сказал:

– С благоговением относиться к самосовершенствованию.

Цзы-лу спросил:

– Неужели это всё?

Учитель сказал:

– Он совершенствует себя, чтобы принести спокойствие народу, – разве не о трудности этого скорбели Яо и Шунь?

Яо и Шунь – идеальные правители древности.

Когда во время пребывания в царстве Чэнь у Конфуция и его учеников закончилось продовольствие, все сопровождавшие Учителя заболели от голода и не могли подняться. Тогда Цзы-лу, в досаде явившись к Конфуцию, сказал:

– Видно, и благородный человек бывает в стесненном положении!

Учитель отвечал:

– Благородный человек, оказавшись в безвыходном положении, сохраняет стойкость. Подлый (мелкий человек) делается распущенным (то есть способным на беззакония).

Учитель сказал:

– Благородный муж всегда исходит из чувства справедливости. В делах он следует правилам и ритуалам (церемониям). В речах – скромен. Завершая дела – правдив. Вот это – благородный муж.

Учитель сказал: