. Это медленный путь (нидана буквально означает «медленно, но верно»), но неуклонно ведущий вперед, если каждая стадия успешно преодолевается. Он включает одиннадцать ступеней поклонения Божественному. Это шраванам (искатель внимает рассказам о величии Всевышнего), киртанам (он радостно воспевает Его беспримерную милость), вишну-смаранам (он думает и постоянно вспоминает о могуществе и милости Всевышнего), пада-севанам (он мечтает припасть к Его стопам), арчанам (он возносит молитвы изображению Всевышнего), ванданам (он выражает благодарность за обретенные благословения), дасьям (он покорно отдается на Его волю), сакхьям (он проникается к Всевышнему полнейшим доверием как к другу), атма-ниведанам (он посвящает Ему всего себя – мысли, слова, дела), танмайя-ашакти (всей душой он стремится слиться с Ним) и парамавираха-ашакти (он испытывает муки при малейшем отдалении от Него). Эти одиннадцать ступеней должен пройти искатель, чтобы осуществить свою цель – погрузиться в вечное блаженство.
Если говорить о простоте и доступности на практике, то из этих четырех путей (сатьявати, ангавати, аньявати и ниданавати
) каждый следующий более желателен, чем предыдущий. Но в конце любого из них искатель будет награжден единением с вселенской волей. Есть много других способов поклонения (упасан) и духовных дисциплин, описанных в священных текстах и применяемых искателями. Например, к категории ангавати-упасаны относится также поклонение фигурам и образам божества (пратика-упасана и пратиропа-упасана). Сказано: «Его руки и ноги повсюду, Его голова и лицо повсюду» (сарватах пани падам тат сарватокши широ мукхам). Руки Всевышнего – везде, ибо Он во всем. Он видит глазами всех, Он мыслит, строит планы и решает во всех головах. Он ест ртами всех живущих, слышит ушами каждого. Избрав одну Его форму, вы можете почитать Его как все формы. Это самая высокая цель – видеть Его скрыто пребывающим во всех существах. Невидимый, он действует внутри всех и через всех. Это пратиропа-упасана – поклонение ему как присутствующему в каждом. Есть множество других упасан, упомянутых в текстах.
Бханопасана
. Искатель видит во Всевышнем вершину великолепия, глубочайшего сострадания, могущества и силы и поклоняется ему как таковому.
Гитопасана
. Ему поклоняются как Учителю и Наставнику, тому, кто учит Гите и раскрывает путь. Эпос Махабхарата почитается как Пятая Веда. В нем заключен нравственный закон, которого должен придерживаться человек ради достижения цели – в этой и последующих жизнях. Это неисчерпаемая сокровищница заветов для праведной жизни и духовного возвышения. В Махабхарате мы видим Всевышнего на «театральной» сцене Дхармакшетры («Поля Дхармы») – со всеми декорациями и ролями, интригами и встречными заговорами, уловками и развязками, ибо Он ставит космическую драму сообразно своей чудодейственной воле. Этот божественный спектакль и составляет эпос Махабхарату, и все его актеры и актрисы, диалоги и тексты, реплики и песни – собраны и составлены Им Самим. Он – актерская труппа, Он режиссер и Он же – аудитория. Он Мадхава, Высший Владыка, и как Мадхава проявляется и действует в каждом объекте и существе. С одной стороны – огромная материальная сила, движимая недостойной жадностью, с другой – кажущаяся ограниченной сила Атмана (Духа) – вечно праведного. В этом вселенском противостоянии, в столкновении этих двух сил, Всевышний выступает как судья, как высочайшее воплощение победы праведности над материальной мощью. Бхагавад Гита, Песнь Торжества Божественности – самый драгоценный нектар, содержащийся в Махабхарате. Самый главный урок, который несет в себе эпос, заключен в Гите. Ученик всецело вручает себя Богу со словами: «Я сделаю, как Ты скажешь» (каришье вачанам тава), а Бог наставляет ученика: «Твоя безопасность, твое процветание состоят в исполнении вмененного тебе долга» (свадхарме ниданам шрейях). Это критерий для проверки всех ваших действий.
Путь бхакти
– самозабвенного вручения себя божественной воле, не следует отвергать, ибо он может погрузить вас в состояние всепоглощающего блаженства и восторга. Если же вы, закрыв глаза, внушите себе горделивую мысль, что вы – Брахман, то упустите радость и станете добычей беспокойства. Если с рисового зерна снять оболочку, можно ли надеяться, что оно прорастет и даст урожай? А Кришна – не кто иной, как сам Брахман!