Так что же собирался проповедовать Будда? Он считал, что не может тратить время на доктрины и догмы, на теологические построения и теоретизирование о первопричине страданий или на каноническое определение абсолютной истины. Будда не видел никакой надобности в подобной схоластике. Буддизм недоступен пониманию тех, кто отождествляет религиозную веру с поклонением некому набору священных истин. Ему была в высшей степени безразлична персонифицированная божественная сущность. Принять учение на веру лишь потому, что высший духовный авторитет объявляет его непреложной истиной, было, на его взгляд, делом «неподобающим», которое никак не способствовало просветлению. По сути, это отказ человека от личной ответственности за свое духовное совершенствование. Будда не видел особой добродетели в том, чтобы слепо следовать навязанной религиозной доктрине. Для него понятие веры исчерпывалось единственно верой в существование нирваны и решимостью доказать это самому себе. Недаром Будда всегда настаивал, чтобы его ученики собственным опытом проверяли любое его утверждение, ничего не принимая на веру лишь под влиянием его авторитета. Этим он стремился оградить своих учеников от опасности попасть в ловушку догмы, которой слишком легко может обернуться любая религиозная идея. Вера не должна превращаться в догму, в еще один объект «схватывания», который лишь тормозит духовное совершенствование. Напротив, цель дхармы — способствовать ему, позволить идти вперед.
Понятие «позволить идти вперед» было одним из ключевых принципов учения Будды. Ни один просветленный не станет цепляться за поучения даже самого авторитетного человека, считая их непреложной истиной. Вечного ничего нет, все преходяще — целесообразность даже самого мудрого наставления со временем исчезает. Пока его последователи не усвоят этого, считал Будда, нирваны им не достичь. Это относилось и к его собственным наставлениям: как и все преходящее, и они должны быть отринуты, как только выполнят свою миссию. Для наглядности он любил приводить ученикам притчу о страннике и плоте. Встретив на пути широкую водную гладь, странник должен был во что бы то ни стало перебраться на другую сторону. Однако ни моста, ни переправы поблизости не было. Тогда он смастерил плот и, помогая себе руками и ногами, пересек на этом плоту реку. В этом месте Будда обычно спрашивал учеников: что должен сделать странник с плотом, который ему так пригодился? Может, следовало прихватить его с собой, взвалив на спину? Но тогда бы ему пришлось следовать дальше с тяжелым грузом. А может, надо было просто бросить плот и идти дальше налегке? Ответ напрашивался сам собой. «Мое учение, бхикшу, подобно плоту — оно лишь помогает безопасно переправиться через реку, и не стоит тащить его за собой его, когда река уже позади», — такими словами заканчивалась эта притча Будды. «Запомните сравнение моего учения с плотом, и вы сумеете в нужный момент выбросить за борт даже правильное учение (дхарму), не говоря уже о негодных!»[4]
. Таким образом, отличительная особенность Дхармы Будды в ее исключительной прагматичности. Ее цель заключалась не в том, чтобы насаждать извечно верные определения или удовлетворять любопытство учеников по поводу метафизических вопросов. Единственную цель своей Дхармы Будда видел в том, чтобы помочь человеку преодолеть реку страданий и выбраться на «другой берег». А делом самого Будды было облегчить страдания бытия и помочь своим последователям достичь блаженства нирваны. Все, что не служило этой цели, никакой ценности не имело.Дхарма не отягощена маловразумительным теоретизированием на темы создания Вселенной или существования Высшего Духа. При всей своей важности эти вопросы не помогут адепту достичь просветления или избавиться от духкха. Как-то раз, когда Будда пребывал в роще Симсапа в Косамби, он подобрал с земли пригоршню листьев и обратился к сопровождавшим его ученикам с вопросом: как они думают, где больше листьев, у него в руке или вокруг, на ветвях деревьев? Ответ был очевиден. Точно так же, объяснил Будда, известных мне знаний гораздо больше, чем тех, которым я обучаю вас. Почему? Да потому, что остальные знания не связаны напрямую с целью, которую мы преследуем, от них вам не будет пользы в поисках праведности, они не приведут к умиротворению и нирване[5]
.