Путь к счастью Сократ видел через достижение знания, но не абстрактного знания о мире, а конкретного знания добродетели. Именно поэтому Сократ провозгласил: «
В понятие «справедливость» Сократ вкладывает особый глубочайший смысл, но об этом чуть позже. Сократ не допускает, чтобы человек, ведая добро (благо), не стал бы творить его. Он исключает возможность ситуации, когда человек, зная, что кратковременное и поверхностное удовольствие, доставляемое поступком в данный момент, сопряжено с длительным и глубоким страданием в будущем, стал бы обрекать себя на большее страдание из-за меньшего удовольствия. Развивая тезис Демокрита о том, что счастье есть состояние, когда удовольствие перевешивает страдание, Сократ полагал, что…
Он видел перед каждым человеком, когда он собирается совершить какой-либо поступок, весы, на одной чаше которых – сиюминутное удовольствие, а на другой, вероятно, – длительное страдание в будущем. Здесь каждый человек решает, какая чаша перевешивает. Если первая – нужно выбрать активные действия, если вторая – предпочтительнее воздержаться. Стоя на позициях рационального детерминизма поведения, Сократ был уверен, что «никто не делает зла по своей воле», а лишь по неведению. За это Сократа справедливо критиковал Аристотель. Он говорил, что «если зло – от неведения, то человек не властен над собой и потому не несет ответственности за свои действия». Если поступки человека находятся в прямой зависимости от знания им добра и зла, то почему, спрашивал Аристотель, человек, нередко ведая о лучшем, выбирает худшее, зная о дурных последствиях своего поступка, не удерживается от соблазна, страсти и проч.
Действительно, следуя логике Сократа, получается, что человек, совершающий зло, просто невменяем, и привлекать его к ответственности бессмысленно: ведь если он творит зло, он просто не осознает этого, не видит разницы между добром и злом. Понимания негативного поступка как сознательно творимого зла в этике Сократа, да и в целом в этике древних греков, еще не было. Такая категория, а именно категория греха, появляется значительно позже – в христианской этике. Продолжая мысль Стагирита, можно добавить в связи с этим, что для добродетельного поступка не достаточно одного знания, а нужна, по крайней мере, еще сила воли.
Таким образом, выступая резким саркастическим критиком современного ему афинского общества, Сократ поставил перед собой громадную нравственную, педагогическую задачу: перевоспитать человека путем овладения им знанием. Он был уверен, что знание – огромная чудодейственная сила: ведь обладание им способно перевернуть весь традиционный уклад жизни. Сократ считал, что преобразование образа мышления людей и всего их нравственного облика – решающая предпосылка преобразования социальной жизни. Сократ талантливо сочетал в себе черты педагога – теоретика и практика. Он стремился достучаться до сознания каждого, с кем он вел беседу: на площадях, собраниях, базарах, пирах и т. д. Везде он последовательно проводил в жизнь свои идеи о возможности и необходимости нравственного усовершенствования человека. Сократ оставил потомкам множество мудрых нравственно – назидательных советов. Вот одно из них: