Что такое руна? И другие эссе

Пока оставим в стороне Ансуз и сосредоточимся на том, что Тюр — небесный бог, а Ингви — земной. Таким образом, имена богов отсылают нас к земле и небу. Почему же эти предметы обозначены именами богов? Небо и земля занимали в мире наших предков особое место, остальные же явления, ставшие позже рунами, происходили либо на земле, либо на небесах. Солнце и град, к примеру, появляются на небе, в то время как скот бродит по земле, телега катится по ней, а берёза и тис на ней растут. Радость, подарок, нужда, человеческие явления, noэтому так же связаны с землёй. Таким образом, небо и земля являются местами на и в которых другие явления появляются или функционируют.

Небо и земля не представляются нам подобно объектам в небе или на земле. В прямом смысле, хотя небо и земля различимы, они не являются объектами, так как мы никогда не видим их границ, с нашей точки зрения мы не в состоянии увидеть ни предел земли, ни предел неба. Внутри неба и земли существуют разные объекты, но сами они не являются объектами внутри какой-то большей системы. Этот факт даёт небу и земле особый вид фундаментальности: они являются контекстом или горизонтом для всего остального. Поэтому небо и земля наделялись нашими предками особой нуминозной значимостью. Таким образом, Ингваз и Тейваз всё-таки связаны с миром наших предков, с небом и землёй, но взятыми в их нуминозном или божественном аспектах. Эта нуминозность была очевидна, но не глазам; чувствовалась, но не руками; слышалась, но не ушами. Это было (или есть) реальным аспектом неба и земли, особенностью, что ныне сокрыта от нашего современного мира.

А что же Ансуз? По мнению Эдреда Торссона, Ансуз символизировал «верховное божество предков», что однозначно отсылает нас к Одину[21]. Значит, и эта руна имеет отношение к окружавшему наших предков миру.

Как упоминалось ранее, мифопоэтический ум читает природу, словно книгу. Давайте сосредоточимся на подтексте данного высказывания. Восприятие мира как набора символов; отказ от понятия «случайность» (именно это умонастроение стоит за приметами и знамениями); усмотрение во всём сознательного намерения. Если есть книга наполненная смыслом, значит, есть и автор. Должен быть Всеотец.

Видеть Всеотца за кулисами нашего мира, влияющего на ход событий и посылающего нам знаки, это не осознанный выбор или выдумка. Лично я считаю, что это фундаментальная особенность мифопоэтического ума. Ум, что читает мир подобно книге, отрицающий случайность, должен видеть разумный замысел, ведь одно следует за другим. Таким образом, мы можем сказать, что, в некотором смысле, все остальные руны «подразумевают» Ансуз. Для ума воспринимающего мир символически и постигающего руны, присутствие их автора, Одина, реально ощутимо. Повторим, нуминозность неба и земли ощущалась, но не одним из пяти чувств. Так же и присутствие Одина, автора всего, ощущается так же остро как видимые или слышимые нами объекты. Но только для тех, кто обладал мифопоэтическим мышлением. Другие же могут понимать это в абстрактном смысле.

Разумеется, тот разумный замысел, что видит мифопоэтический ум, вовсе не тождественен тому, что видели философы эпохи Просвещения. Ведь наши предки не хотели игнорировать очевидное, чтобы увидеть Вселенную как заводной механизм и лучший из миров. Они были настроены на странное, жуткое, абсурдное и ужасающее бытие. Так же и их Всеотец, автор природы, не был добродушным часовщиком, но грозным и непредсказуемым богом, богом дикой охоты, боевого исступления, зачинщиком войн, уничтожающим старое и вводящим новое посредством борьбы.

4. Заключение: руны или философия

Теперь давайте вернёмся к вопросу, поставленному ранее: если руны занимают промежуточную позицию между мифом и философией, является ли философия прогрессом относительно рун? Подчеркну, промежуточная позиция не означает взаимопроникновение этих понятий.

Гегель, скорее всего, посчитал бы философию прогрессом относительно рун (должен заметить, на самом деле Гегель никогда ничего не говорил о рунах). Я почти уверен, он бы сказал, что философия стоит на более высоком уровне, чем руны потому, что философская мысль (в широком смысле) необходима для интерпретации значения рун В конце концов, руны не объясняют себя сами. Нам приходится давать им философскую, концептуальную интерпретацию (как это сделал Эдред Торссон, когда объяснял эзтерическое значение рун в «Runelore» и других своих работах). Но он также мог бы сказать: если философская мысль открывает для нас значение рун, нельзя ли считать философию попросту более высокой формой развития мышления? Дабы обобщить вышесказанное, Гегель бы мог утверждать, что философия стоит на более высоком уровне чем мифопоэтическое мышление, так как она необходима для интерпретации мифов, символов, образов, а также открывает их внутреннее значение. Это очень мощный аргумент, который нельзя игнорировать.