Что такое руна? И другие эссе

Однако существует точка, где аналогия между телом и Вселенной ломается, и понимание этого поможет нам сделать большой шаг вперёд в обсуждаемом вопросе. Преследуя свои цели, тело не может создать новый орган, когда это понадобиться, а Вселенная может и делает это. Причина в том, что в отличие от человеческого тела, Вселенная не статичное, завершённое целое; она в процессе завершения себя. С этим наблюдением, Харрис по сути выходит за рамки Гегеля (однако остаётся верен его духу) так как Гегель — а также Аристотель и Спиноза, среди прочих — все рассматривали различные формы природы как вечные (то есть, существовавшие всегда). Единственное «развитие» которое сам Гегель допускал — это развитие, продемонстрированное человеческой историей; все изменения в природе являются для него просто повторением одних и тех же видов вновь и вновь.

В отличие от Гегеля, Харрис верит в эволюцию и объясняет возникновение новых форм с течением времени как часть процесса завершения себя Вселенной (или природой) и движения к своему телосу.

Сказать, что кто-то верит в эволюцию это не то же самое, что сказать, что он верит в дарвинизм. Идея о том, что жизнь эволюционировала, что формы возникали прогрессивно в течение времени, уходит в прошлое как минимум ко временам Эмпедокла (V век до н. э.). Вспомните, что дарвинизм посредством теории естественного отбора может объяснить, почему определённые формы распространились, а другие нет — но он не может в конце концов объяснить возникновение новых форм. Неогегельянская теория Харриса предлагает объяснение этому: новые формы возникают как часть самозавершения целого в его движении к конечной цели.

Если происходят очевидные «скачки» в эволюции, внезапные изменения или появления новых форм, как в «кембрийском взрыве», мы не должны удивляться. Эволюцию иногда подталкивает сила, которая является тягой целого к саморазвитию. Выполняя эту цель, Вселенная вызывает возникновение разных существ, казалось бы, неожиданными и загадочными путями — до тех пор, пока мы не сможем оценить «всю картину». Двигаясь к цели самозавершения. Вселенная рождает мириады форм в процессе, который Шеллинг уподоблял художественному творению (чтобы прочувствовать истинность этой идеи, я рекомендую читателю попросту пролистать любую из книг, содержащих замечательные иллюстрации биолога Эрнста Геккеля).

Чем же является телос Вселенной? Как она «завершает» себя? Я уже говорил об этом: гегельянская позиция заключается в том, что Вселенная «стремится» осознать себя (это не сознательное стремление, разумеется, так как сознание — самосознание — является целью Вселенной, а не отправной точкой). Это определённо грандиозная концепция. Почему мы должны поверить в это? Она обладает неоспоримой силой объяснить целое — но многие чистые мифы также обладают такой силой.

Аргументы Гегеля в пользу этой теории изложены в книге «Логика», в которой утверждается, что мир вокруг нас познаваем как любое выражение определённых объективных форм или идей[162]. Эти идеи формируют органическую систему, которая может быть действительно завершена только в случае «постижения себя», посредством идеи, которая является идеей самой идеи (Абсолютная Идея). «Система» природы является для Гегеля выражением или воплощением этой системы идей. Отсюда следует, что для того чтобы быть завершённой в реальности (а не просто в идее), она должна породить самопостигающее, живое воплощение Абсолютной Идеи: существо, которое знает само себя, физическая инкарнация самосвязанной абстрактной идеи, которая является идеей самой себя. Таким существом является человек, единственное существо, стремящееся к познанию целого и, следовательно, познанию себя. Человек способен познать природу, но сам же является её частью. Следовательно, в человеческом самознании природа встречает саму себя — и завершает себя.

Подтверждение Гегелем этих идей зависит от того, продемонстрировал ли он, что его Логика является органичной системой категорий, которые должны вытекать в Абсолютную Идею. Он прав в отношении природы и самозавершения природы посредством человека лишь в том случае, если Логика действительно предоставляет нам категории, в понятиях которых природа действительно постижима. Удовлетворяются ли эти условия или нет — это вопрос который я не могу здесь поднять. Харрис не просто убеждён в жизнеспособности аргументов из Логики, но также доказывает истинность системы Г егеля, привлекая теории и открытия современной физики. Я лишь кратко остановлюсь на этом и порекомендую читателю книгу Харриса «Cosmos and Anthropos» для большего углубления в вопрос.