В учение древних входили такие положения: считать основой мельчайшее семя, а вещью – крупное; считать накопление недостатком, жить безмятежно, в одиночестве, с ясным разумом. Услышав о таких наставлениях, обрадовались Страж Границы и Лао-цзы. Они построили учение на постоянстве бытия и небытия с главным – великим единством. Учили во внешнем – быть терпеливым, мягким, уступчивым, в сущности во внутреннем – пустым, чистым, не разрушать ни одной из тьмы вещей.
Страж Границы сказал: «Телесные формы и вещи сами показываются тому, кто на самом себе не останавливается. Его движения подобны течению воды, его покой подобен зеркалу, его ответ подобен эху. Туманный, будто отсутствует; тихий, будто прозрачен, уподобляясь вещам, гармоничен, приобретая вещи, несет урон. Никогда не опережая других, всегда следует за другими».
Лао-цзы сказал: «Кто, сознавая свою мужественность, соблюдает женственность, становится для Поднебесной главным руслом. Кто, сознавая свою чистоту, соблюдает стыдливость, становится для Поднебесной долиной. Все предпочитают быть первыми, лишь он предпочитает быть последним». И еще сказал: «Он принимает на себя унижение Поднебесной. Все предпочитают полноту, только он предпочитает пустоту; не накапливает, поэтому обладает избытком. Обладая избытком, высится одинокий. В поведении нетороплив и потерь не несет, держится недеяния и высмеивает ловкость других. Все домогаются счастья, и лишь он видит целостность несовершенного». И еще сказал: «Лишь бы избежать беды. Считать глубокое корнем, умеренность правилом». И еще сказал: «Твердое ломается, острое тупится. Он всегда великодушен к таким вещам, ничего не отнимает у других. Вот что можно назвать высшим совершенством»[271]
. Да! Воистину настоящими людьми среди древних были великие Страж Границы и Лао-цзы!В учение древних входили такие положения: о туманном, обширном, не обладающем телесной формой; об изменениях, о развитии, не обладающих постоянством. Объединяются ли жизнь и смерть с небом и землей? Уходят ли душа и разум? Почему же? Неясно! Куда же? Туманно! Всю тьму вещей оно охватывает сетью, нечего и говорить, что все к нему возвращается. Услышав такие наставления, обрадовался Чжуан Чжоу. В безрассудных речах, в небылицах, в выражениях, бесконечных и беспредельных, всегда необузданный, но не пристрастный, он рассматривал учение не с одной-единственной точки зрения. Считая, что Поднебесная погрязла в пороках, не мог говорить прямо. С помощью речей, как вина из чарки, развивал мысли беспредельно, с помощью речей почитаемых подтверждал истинность, с помощью притч расширял замысел. В одиночестве общался разумом со вселенной, но не отделял себя в гордости от всей тьмы вещей, не отвергал чужой истины или не истины, чтобы найти себе место среди пошлости современников. Хотя записи его речей – редкая драгоценность, и, внимая им, все время отбивают такт, они не приносят вреда. Хотя выражения у него неровные, странные, но внимания заслуживают. Полнота сущности у него неисчерпаема. Наверху он странствует вместе с тем, что создает вещи, а внизу дружит с теми, для кого ни жизнь, ни смерть не составляют ни начала, ни конца. В понимании основы он необъятен и открывает новое – глубоко, огромно, необузданно. В отношении основы Дао он, можно сказать, многое привел в порядок и достиг высшей проницательности. Несмотря на то что следовал развитию и освобождался от вещей, его учение безгранично и не отклонилось от своих истоков. Оно глубоко, непостижимо, неисчерпаемо.
Творящий Благо очень разносторонен. Записей речей у него пять повозок[272]
. Его учение противоречиво. Его слова не попадают в цель. Перечисляя значение вещей, сказал: «У самой большой нет внешнего, назовем ее великим единством; у самой малой нет внутреннего, назовем ее малым единством. Не обладающее толщиной нельзя нагромоздить, а заполняет оно тысячи ли. Небо вместе с землей – низкое, горы вместе с болотами – ровные. Солнце в зените – в то же время на закате; рождение вещи – в то же время ее смерть. Тождество в большом отличается от тождества в малом, это назовем малым тождеством и малым различием. Вся тьма вещей и тождественна, и различна, это назовем большим тождеством и большим различием. Южная сторона и предельна, и беспредельна. Направился в Юэ сегодня, а пришел в Юэ вчера. Соединенные кольца можно разнять. Я знаю, где центр Поднебесной: к северу от Янь, к югу от Юэ. Тот, кто любовью охватывает всю тьму вещей, составляет единое целое с природой»[273].