Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2

Бедняк не может пойти к проститутке, его уличат; бедняк не может скрыть свой грех: он будет раскрыт. Богач может скрыть свои грехи: ему не нужно идти к проститутке, у него есть девушка на вызове. Ему нет нужды опасаться быть уличенным, потому что кто же может уличить его? Людей, которые могут уличить его, можно подкупить: журналиста, полицейского, судью. Это не трудно. Нет, каждый человек имеет безумные желания, но не возможности. Когда вы имеете возможности — богатство, власть — ваша жизнь начинает бурлить, ваша жизнь выплывает на поверхность.

На самом деле вместо знаменитого высказывания лорда Эктона я бы сказал: «Власть раскрывает, и раскрывает абсолютно». Она не портит, она раскрывает. Вы никогда не узнаете человека, пока он не у власти. Если вы хотите узнать, кто такой Жайяпрахаш, заставьте его стать премьер-министром, иначе вы никогда не узнаете — вы никогда не знали Индиру. Вы никогда не узнаете человека, пока не поставите его у власти, и все они без исключения доказывают свою испорченность. Почему это происходит? По-моему, потому что, во-первых, с самого начала только человек основательно испорченный властолюбив, иначе у него нет таких амбиций. Он ищет власти. Его основное желание — быть у власти — говорит кое-что о нем. Человек, который удовлетворен, доволен, не станет беспокоиться о такой чепухе, как политика, он не интересуется всем этим вздором. Он просто довольствуется жизнью, и его нужды просты.

Если вы хотите быть довольным и удовлетворенным, послушайте Лао-цзы:

«Иметь много — значит быть в беспокойстве»

Всегда, когда вы имеете много, вы создаете себе беспокойство, потому что из-за этого изобилия вы пойдете грешным путем. Богач не знает, что ему делать с его богатством, он должен что-то делать, но он не знает что. И ему лучше хоть что-то делать, чем ничего, поэтому он запутывается и потом встает на грешный путь. И только к концу жизни обнаруживает, что прожил жизнь бесчестную в своей сути. Бесчестие возрастает, если вы не прислушиваетесь к своим нуждам; если вы прислушиваетесь к своим нуждам, то увидите, что они просты, не нужно многого, каждый может быть удовлетворен.

Если птицы и животные могут жить в такой тишине и довольстве, если даже деревьям удается обходиться без ног, без движения куда-то, почему вы не можете?

«Это желания создают все беспокойства»

Сначала вы урезаете свои потребности, чтобы воплотить свои желания, потом, когда ваши желания дают вам власть, богатство, возможности, вы не знаете, что делать, потому что ваши потребности почти мертвы к тому времени.

Голод прошел, аппетит пропал, и вы совсем забыли, что такое любовь, вы забыли даже язык любви. Потом вы вдруг оказываетесь окружены огромной властью, но без реальных нужд — что делать с этой властью? Потом то или другое безумство или что-то еще овладевает вами.

«Следовательно, святой заключает в себе

Человека и становится моделью мира»

Как святой заключает в себе человека, который содержит в себе противоположности? Он не выбирает. Логика — это выбор, логика говорит: «Это неверно, а это верно», и вы выбираете «верно».

Лао-цзы говорит: «Следовательно, святой заключает в себе Человека», без всякого выбора, без логических разграничений. Он выбирает Человека, целое; целое, вмещающее в себе все противоположности.

Он выбирает жизнь со смертью, а не жизнь против смерти; он выбирает любовь с ненавистью, а не любовь против ненависти — он выбирает целое и становится моделью мира; это вывод, это происходит само собой.

«Он не выставляет себя и, следовательно, излучает свет»

Чем больше вы стараетесь, чтобы люди узнали о вас, тем менее лучезарны вы становитесь.

Человек, который всегда на виду, становится грязным. Когда вы идете в магазин что-то купить, вы просите продавца принести товар из свежих запасов, вы не хотите брать его с витрины: он стал грязным, засохшим, потому что был целый день на витрине.

То же самое происходит с вашей сущностью: если вы постоянно на виду — выставочный экземпляр — вы станете высохшим, потемневшим, вы потеряете свое излучение. Человек, который не беспокоится о том, чтобы выставлять себя, кто не делает себе рекламу, кто вовсе не озабочен тем, знают его люди или нет, слышал о нем кто-нибудь или нет, человек, который раскрывает себя только самому себе, кто не доискивается мнения о себе других людей, не раскрывает себя, тот, следовательно, становится лучезарным. Тогда все, что он содержит в себе, все его грандиозные возможности придают свет его сущности.

Человек, не пытающийся выставляться... Это нищета души — старание выставить себя означает, что человек беден, что человек не знает своего внутреннего богатства, что он зависит от чужого мнения, что он не имеет подлинной сущности. Он выискивает мнения о себе окружающих, копит их; он не познал себя непосредственно, он хочет познать себя через других.