Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2

Вот чем является политика: узнать свою силу через других. Религия нужна, чтобы почувствовать свою силу непосредственно, закрыть глаза и почувствовать, какая сильная личность есть в вас. И нет нужды спрашивать кого-то, какой вы, вам нужно спросить себя, вам надо поразмышлять над собой, над собственной сущностью. Такой человек, не распространяющий свои лучи повсюду, не расточающий повсюду свою энергию, становится огромным вместилищем, резервуаром энергии. Он становится лучезарным, и когда вы проходите рядом с ним, он светится.

Если вы пройдете очень-очень близко от него, не рядом, а близко, его свет может пронизать вас. Ваш потухший огонь может неожиданно вспыхнуть, если вы прошли близко.

«Он не выставляет себя и потому светится,

Он не оправдывает себя, и потому широко известен»

Он не оправдывает себя, он никогда не говорит: «Я прав». Он знает, что он прав, какой же смысл объяснять это? Люди, чувствующие свою неправоту, всегда стараются объяснить, почему они правы. Всегда можно обнаружить виновного благодаря его объяснениям, потому что он всегда боится, что его могут разоблачить, поэтому лучше действовать заранее.

Вот высказывание одного старого суфия: если произошла кража, кто-то что-то украл, люди начинают с криком искать вора, и если вор находится среди них, он кричит громче всех: «Где вор? Кто украл? Это подло, аморально. Хватайте его, бегите, ищите вора!» Он кричит громче всех, это его спасение, потому что кто же подумает, что укравший что-то прямо сейчас, будет так выступать против вора. Поэтому всегда помните: всегда когда кто-то кричит громче всех, хватайте его немедленно: он — вор. Всякий раз, когда человек оправдывается, он показывает свою вину, он знает, что ему необходимо оправдание.

«Он не оправдывает себя и потому широко известен»

Вы не можете уничтожить его славу, вы не можете уничтожить его добродетель, вы не можете уничтожить добро, которое он, не ведая, принес людям. Вы не можете уничтожить, потому что не можете возражать ему. Он никогда не спорит, как вы можете возражать ему? Невозможно сказать, что этот человек не прав, потому что он не доказывает, что он в первую очередь прав.

Он не хвалится, и люди доверяют ему, он не гордится собой, и потому он вождь среди людей. Это потому что он не борется, никто на свете не борется против него. Это ли не истинная правда, как говорят древние: «Уступить — значит сохраниться в целости». Так он сохранил себя, и мир оказывает ему почтение.

Постарайтесь понять этот закон парадокса, следуйте этому закону парадокса, потому что парадокс — это логика жизни. Не слушайте логику разума, она дает вам ложное направление, иллюзорное направление. Она создает мир фантазии. Да, это истинная правда, как говорят древние: «Уступить — значит сохраниться в целости».

Глава 4 БУДДЫ И ГЛУПЦЫ

24 июня 1975

Первый вопрос:

«Иногда вы называете нас «вы, глупцы», а иногда «вы, будды». Означает ли для вас глупцы и будды одно и то же?»

Это для меня не одно и то же, но они как раз сейчас встретились в вас, поздоровались за руку. Ваше прошлое — глупость, ваше будущее — будда, и в настоящий момент они оба в вас.

Будда — это ваше предназначение, глупец — это ваша реальность, иногда это реализуется в вас, иногда находится в запасах. Когда я говорю о реальности, я называю вас глупцы, когда говорю о ваших возможностях, я называю вас будды; они — не одно и то же, но они могут существовать в одном человеке. В самом деле, глупец — это не что иное, как будда в беспорядке, а будда — не что иное как глупец укрупненный, укорененный, сосредоточенный. Глупец может стать буддой, есть такая возможность, но необходима реорганизация. Недостающего звена нет, нужна только реорганизация. Все необходимое уже есть в вас, но все это глубоко, в беспорядке, в хаосе — в массе шума. Нет гармонии.

Массу шума я называю «глупец», но когда масса шума исчезла, и музыкальные звуки, различные по гармонии, сливаются в таинственную систему, хаос превращается в космос, беспорядок в порядок, шум исчезает, возникает целое. Когда возникает гармония, вы становитесь буддой.

Глупец и будда — не одно и то же, они — две фазы роста. Глупец — низшая ступень лестницы, будда — высшая ступень лестницы. Лестница одна и та же, но измерения разные, и пока вы не осознаете себя глупцом, вы не станете буддой.

У нас в Индии есть параллельные термины для обоих: глупца называют будху, а просветленный называется будда. Слово «будху» происходит от самого Будды, и у них одни и те же корни. Будху — это перевернутый будда, будда, стоящий на голове; будда — это тот, кто вернулся к своему очагу.