Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2

Тогда они уже не часть человеческого сообщества, они становятся сверх этого сообщества. Они уже не часть воюющего сообщества, они больше не воюют. Они только на первый взгляд обычные люди, но они уже не обычные люди. Если вы встречаете человека подобного Лао-цзы, то он не человек, если вам встречается Будда, то он не человек. Вот почему мы называем таких людей аватарами, чтобы сделать различие с обычным человеческим сообществом. Мы называем Иисуса «Сын Божий», не то чтобы он не сын человека, он сын человека, но нам надо сделать различие. Если мы назовем Иисуса человеком, тогда как нам называть обыкновенных людей? Нам придется найти для обычного человечества название, обозначающее «ниже человека».

Чтобы называться людьми, мы должны назвать Иисуса сверхчеловеком, мы должны называть Будду аватаром, а Кришну — богом.

Это просто символические процедуры, чтобы показать, что даже первый тип человека, человек сатвы, превосходит самого себя, когда он бросает все усилия и движется в соответствии с природой.

Кто-то спросил Лао-цзы: «Как вы добились этого?» Он сказал: «Я сидел под деревом и сделал все что можно, все что в силах человека и был полностью разочарован. С помощью этого многое произошло, но не все, чего-то недоставало, что-то было упущено, и это недостающее звено было труднее всего отыскать, уловить. Пока я сидел под деревом, сухой лист медленно упал с дерева, и был унесен ветром. Ветер дул на север, и лист летел на север; ветер изменил направление, стал дуть на юг, и лист полетел на юг; потом ветер стих, и лист упал на землю, безо всяких жалоб, безо всякой борьбы с его стороны, безо всякого собственного направления. Если ветер дул на юг, он летел на юг, если ветер дул на север, он летел на север, если ветер стих, он упал на землю и наслаждался покоем.

Потом опять поднялся ветер, и он опять поднялся высоко в небо — и никаких проблем. Я вдруг понял, послание попало по адресу.

С того дня я стал сухим листом, и недостающее звено, которое было так неуловимо, перестало быть неуловимым». Недостающим звеном было только это: усилиями можно достичь многого, но усилиями нельзя достичь Дао. В конце концов вам придется оставить усилия, и неожиданно все совпадет, вы попадете в соответствие. Тогда вы не будете давать указаний, вы перестанете руководить, не будете говорить ветру: «Лети на юг, потому что я направляюсь на юг». Тогда у вас не будет больше никакого предназначения, тогда предназначение целого будет вашим предназначением, тогда вы будете неразделимы. Вы не будете думать о себе в выражениях индивидуальности, вы станете частью целого, и куда бы ни устремилось целое, туда пойдете и вы. Если целое изменило свое решение, измените и вы; если целое прекратило свое путешествие, — прекрасно, и пусть; если целое бежит, и вы бежите.

Вот что значит «в соответствии».

Без капли вашего собственною разума, когда вы стали безрассудны, целое живет в вас, оживляет вас, движется посредством вас, движет вас. Теперь вы не дышите, целое дает вам дыхание. Тогда все становится благословением, блаженством. О чем тогда беспокоиться? О чем волноваться? Все волнения происходят от того, что вы привнесли в свой рассудок индивидуальную судьбу против судьбы целого; вы движетесь против течения.

Вот и весь секрет ваших неудач: вы движетесь против течения. Тогда вы обеспокоены, напряжены, мучаетесь, тревожитесь — почти безумны; любой сойдет с ума, если движется против течения, потому что борьба так трудна и так бессмысленна. И однажды вы почувствуете усталость, и тогда это будет как разочарование, неудача. Мудрец оставляет это вздорное движение против течения, он просто позволяет реке забирать его куда ей угодно. Если она куда-то течет — хорошо, если не течет — хорошо, и тогда вы вдруг становитесь спокойным, тихим.

Только тогда, и не раньше, наступает медитация и все усилия отброшены. Но сначала вам придется делать усилия, иначе вы не поймете, что их надо бросить. Вы можете их бросить, только если вы их делали, а с самого начала это почти невозможно для вас быть настолько мудрым, чтобы бросить их. Как вы можете бросить то, чего не имели?

«Когда люди высшего типа слышат о Дао (истине),

они упорно стараются жить в соответствии с ней.

Когда заурядные люди слышат о Дао — ЛЮДИ РАДЖАС,

— кажется, что они понимают и не понимают его.»

Вот кто значит заурядный ум: немного сознают, немного понимают и немного не понимают, одна часть освещена, другая в темноте; разделенные.