Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2

Когда человек высшего типа слышит Дао, неожиданно он чувствует свое созвучие с ним. Для него это не интеллектуальное понимание, вся суть его трепещет от новой песни, он слышит новую музыку. Когда он слышит истину, она неожиданно совпадает с его душевным строем, и он уже не тот, что был до нее, — только услышав, он уже становится совершенно другим человеком. Не то, чтоб он использовал свой интеллект для понимания, это было бы замедлением понимания. Человек высшего типа понимает немедленно, без всяких временных барьеров. Слыша истину, он уже понимает ее, при самом слышании о ней. Ему не требуется привлекать к этому свой интеллект, нет, его можно отложить; все его существо понимает ее, а не только его интеллектуальная часть. Не только его душа, его ум, но даже тело его трепещет по-новому. Новый танец вошел в его существо, и он уже не может быть прежним.

Один раз услышав об истине, он уже не может оставаться прежним, он начинает новое путешествие. Теперь ничего не поделаешь, ему надо действовать. Он услышал про свет, а до этого он жил во тьме; и теперь ему не будет покоя, пока он не достигнет его, он будет глубоко разочарован. Он узнал, что возможно другое существование, и теперь пока он не достигнет его, он не успокоится, не почувствует себя как дома. Где бы он ни находился, постоянный зов непознанного всегда будет стучать в его дверь. Проснувшись, он услышит его; засыпая он будет слышать его, во сне — стук будет продолжаться, он услышит его. За трапезой он услышит его, на прогулке — он услышит, это будет постоянное преследование.

Только услышав? Махавира сказал, что есть два типа людей, а джайны совершенно не поняли этого. Слишком революционная мысль совершенно пропала из-за недопонимания. Он сказал: «Есть два типа людей. Один тип становится муктас, становится свободным только услышав. Их называют шривака. Слово «шривака» означает «тот, кто, услышав, меняется». Потом есть второй тип: тот, кто не может стать освобожденным, только услышав, им нужно проверить это на деле. Их называют садху. Существует великое недопонимание: шравак должен кланяться перед садху. На деле должно быть как раз наоборот, потому что шравак более высокая душа. Он понял, услышав, а садху еще приходится трудиться над пониманием, только услышав, он не может усвоить. Его восприимчивость не такая высокая, его чувствительность притупленная. У него не первоклассный ум, он у него второго сорта, заурядный ум.

Вы можете это видеть. Если вы пойдете посмотреть на джайнского садху, вы сразу почувствуете, что они тупые, им не хватает интеллекта, их восприятие не полно. Им надо потратить годы, чтобы усвоить то, что можно понять сразу. Для них это тяжело, потому что у них недостаточно интеллекта, чтобы выбрать ясный, прямой, самый легкий путь, просто и сразу. Они выполняют тысячу и одно действие, чтобы достичь того, что восприимчивый ум схватывает на лету, ничего не делая для этого.

Действительно, человек, понимающий с полуслова, обладает более высоким качеством сознания, чем человек, работающий для этого годы: чтоб выполнить садхану, духовную практику, выполнить то и это. У него притупленный, заурядный ум. Я наблюдал тысячи людей и встречал человеческие типы, но садху всегда казался мне немного притупленным, и я всегда беспокоился: «В чем дело? Почему они кажутся несколько скучающими, несколько посредственными?» У них интеллект не первоклассный, понемногу я понял, что причина, почему они не понимают это сразу, — отсутствие у них интеллекта.

Вот почему Кришнамурти говорит, что нет необходимости что-нибудь делать. Действительно, для первоклассного интеллекта нет нужды что-то делать; услышав, внимательно слушая, он понимает. Но где найти первоклассный ум? Он так редок. Пока один Кришнамурти не станет слушать другого Кришнамурти, этого не произойдет. Но зачем одному Кришнамурти следует слушать другого Кришнамурти? Это абсурд.

В этом нет никакого смысла. Человек с таким восприятием может проснуться, услышав только лишь птичье пение, только услышав шелест листьев, только услышав звук текущей воды; этого достаточно, потому что отовсюду слышится божественное. Если вы восприимчивы, то все, что вы слышите, будет божественным.

Больше ничего не существует. Все звуки — его, все послания — его, везде его печать. Для первоклассного ума тропа вовсе и не является тропой, он без всякой тропы входит в храм, здесь не нужен никакой мостик.

Лао-цзы говорит, что, когда человек высшего типа слышит Дао, происходит немедленное восприятие, немедленное понимание. Только посмотрев на Мастера, он понял, только услышав его слово или услышав его дыхание, тихое, мирное, сидя рядом, он понимает.

Раз они поняли, им нет нужды пытаться достичь истину, потом они просто стараются усовершенствовать свой аппарат. Они поняли истину, она существует, они слышали о ней. Индусы называют свои священные книги шрути. Слово шрути означает «то, что надо услышать». Все священные книги — это «то, что надо услышать».