Даосский нэйгун. Древние китайские методы работы с энергетическим телом

Связывающие меридианы Инь и Ян уже упоминались в этой книге. Они проходят по телу, как показано на рисунке 2.15.

Функция связывающих меридианов – обеспечивать равное распределение ци по всем приобретенным меридианам. Если в одном из приобретенных меридианов возникает избыток или недостаток энергии, то связывающие меридианы помогают равномерно перераспределять ци. Когда во всех приобретенных меридианах достигается равный уровень ци, излишки энергии возвращаются обратно во врожденные меридианы.

Рисунок 2.14. Реакция на спиральное вращение ци

Рисунок 2.15. Связывающие меридианы Инь и Ян

Пяточные меридианы Инь и Ян

Пяточные меридианы Инь и Ян очень важны для энергетического тела. Они следят за тем, чтобы избыточное количество ци выводилось из тела в землю. Они показаны на рисунке 2.16.

Пяточный меридиан Ян выводит излишки ци из головы во избежание «повреждений ума». Если человек всерьез занимается медитативными практиками, его пяточный меридиан Ян выполняет ту же функцию для шэнь. Если вы слишком быстро развиваете энергию шэнь и направляете ее в мозг, могут возникнуть психические заболевания. Пяточный меридиан Ян предохраняет вас от этого.

Рисунок 2.16. Пяточные меридианы Инь и Ян

Пяточный меридиан Инь выводит излишки энергии из тела, в особенности из нижней части живота, где избыток ци может застаиваться, мешая эффективному вращению Даньтяня.

Это два главных меридиана, которые помогают человеку, практикующему внутренние искусства, заземляться[8]. По сравнению с некоторыми другими меридианами, открыть эти довольно просто. Хорошая осанка и правильное выравнивание суставов позволят им функционировать должным образом.

Вода течет вниз!

Ци, циркулирующая по вашему телу, движется в различных направлениях в соответствии с вращением Нижнего Даньтяня и схемой системы меридианов. Кроме этой ци, существует другая ци, находящаяся в двух основных полостях тела – грудной и брюшной. Считается, что в оптимальном состоянии поток ци в этих двух полостях должен быть направлен вниз, к земле. Тогда эта ци пополняется энергией, поступающей в тело при дыхании. Подъем этой ци может привести к повышению температуры и кровяного давления, физическому и умственному напряжению. Очевидно, что это вредит нашему здоровью в долгосрочной перспективе, а также мешает практике.

Вода стремится течь в самые низкие места.

В этом практикующий должен брать с нее пример.

Ваша внутренняя ци должна мягко стекать вниз, словно вода, просачивающаяся через трещины в толще камня. Так ваше тело останется расслабленным, а ум – спокойным, и вы сможете заземлиться. Последнее многие мастера цигун считают крайне важным. Имеется в виду, что вы в буквальном смысле укрепляете свою энергетическую связь с планетой, а это питает и уравновешивает ваше энергетическое тело.

Встаньте свободно, будто собираетесь начать упражнение из цзибэнь-цигун (см. главу 4). Поставьте ноги на ширине плеч, руки опустите по бокам. Следите, чтобы ваш позвоночник был открыт, а макушка будто нацелена в небо. Некоторое время выполняйте дыхательную технику сун (см. главу 3), а затем осторожно направляйте поток ци из тела в землю. Пусть ваше внимание сосредоточится в верхней части головы и постепенно спустится через туловище к ногам. Оттуда переходите к ступням, а затем к полу. Этот процесс всегда должен занимать несколько минут. Не нужно представлять себе что-то конкретное. Пусть ваше осознание просто спускается по телу, как волна, и этого будет достаточно, чтобы направить ци в нужную сторону. Повторяйте упражнение столько раз, сколько захотите.

Через некоторое время вы почувствуете, как тело и ум расслабляются. Эмоции начнут утихать, и после этого упражнения все прежние проблемы покажутся куда менее значительными. Важно оставаться в начальной позе, чтобы не препятствовать потоку ци и крови. Ваши кости должны сохранять эту позу и быть неподвижными, а мышцы нужно расслабить.

Выполняйте это упражнение, когда захотите. Не имеет значения, сколько на него уходит времени. Достаточно даже нескольких минут в перерыве между другими делами. Это упражнение также можно выполнять, сидя со скрещенными ногами на полу или стуле.

Три Даньтяня

Три Даньтяня расположены внутри тела (два в туловище и один в голове) и связаны с центральной ветвью пронизывающего меридиана, как показано на рисунке 2.17.

Даньтяни – это главные энергетические центры в человеческом теле. Они служат для транспортировки и преобразования трех субстанций человека, и эта их функция используется в практике нэйгун. Они также играют роль «точек доступа», через которые ум может связаться с энергетическим телом и телом сознания.