Деяния Апостолов на фоне еврейской диаспоры

Памятники с посвящениями Богу Высочайшему и Зевсу Высочайшему имеют одно принципиальное различие: на первых совершенно отсутствуют антропоморфные изображения божества. Утверждения, что такие изображения имеются, как правило, основаны на недоразумении. Так, например, Требилко, со ссылкой на Кюмона[14], упомянул рельеф с Делоса, на котором, по его словам, находится изображение Кибелы и Бога Высочайшего[15]. На рельефе, однако, находится посвящение не Богу Высочайшему, а Зевсу – Διὶ τῷ πάντων κρατοῦντι καὶ Μητρί μεγάλῆι τῆι πάντων κρατούσηι – «Зевсу, властвующему надо всеми и Великой матери, властвующей надо всеми». Идентификация с Богом Высочайшим – это результат интерпретации: Кюмон сравнил ὁ πάντων κρατῶν с παντοκράτωρ Септуагинты и пришел к выводу, что посвящение сделано Богу Израиля[16]. В одном комплексе с посвящениями Богу Высочайшему в Сердике (Фракия, нынешняя София) были найдены рельефы с орлами, несущими на крыльях небольшие бюсты, которые некоторые исследователи интерпретировали как изображения Бога Высочайшего[17]. Однако такого рода композиция, характерная не для греко-римской, а, в первую очередь, для сирийской иконографии, появляется, в римское время, как это продемонстрировал Кюмон, на изображениях апофеоза императоров[18]. Мы не можем быть уверены, что в данном случае орел несет изображение Бога Высочайшего, а не императора, которому воздана почесть в святилище Бога Высочайшего. Отпечаток ноги с посвящением Богу Высочайшему из Термесса в Писидии представляет собой знак эпифании божества в ответ на молитву его адепта[19]. Иногда посвящения Богу Высочайшему сопровождаются изображениями орла (или пары орлов)[20] с венком или без (например, в Тиатире[21], в Никомедии[22], Митилене[23], на Крите[24], в Танаисе[25] и т.д.). Посвящения Зевсу Высочайшему также иногда сопровождались изображениями орла, но встречаются (впрочем, достаточно редко) и антропоидные изображения бога[26]. Важное иконографическое различие между культами, а также географическое распределение памятников говорит о том, что мы имеем дело с различными культами с принципиально различным происхождением.

Общим местом в работах, посвященных культу Бога Высочайшего, является утверждение о том, что эпитет ὕψιστος употреблялся с именами многих языческих божеств. Каковы доказательства? Их заменяют ссылки на работы Кука[27], Нока[28], Грессмана[29], Холла[30], Тачевой-Хитовой[31]. Божества, которые, как принято считать, получали эпитет ὕψιστος, включают Mена, Аттиса, Посейдона, Сабазия, Эшмуна, Эшмуна-Мелкарта, Гелиоса[32]. Однако в работах перечисленных исследователей списка источников, в которых были бы названы имена упомянутых богов с эпитетом ὕψιστος, не приводится. И это не удивительно: в подавляющем большинстве случаев утверждения, что то или иное божество носило титул ὕψιστος, являются учеными реконструкциями.

Например, Требилко пишет, что «в Сирии „Богом Высочайшим“ (а также „Зевсом Высочайшим“) называли местного Баала»[33]. Эта информация получена им из книги Кука, который в одном месте говорит, что сирийский Зевс, возможно, был Баал-Шамином, а тремя страницами дальше, не приведя никаких дополнительных данных, что под Зевсом определенно подразумевается Баал-Шамин[34]. Единственным основанием для такого утверждения являлось то, что посвящения Богу Высочайшему (которого он идентифицировал с Зевсом) были найдены в районе, где процветал культ Баал-Шамина. Эшмун появился в списке в результате небрежного сравнения, сделанного Ноком[35].

Еще один характерный пример. Требилко весьма энергично (и справедливо) критикует теорию Кюмона о «синкретизме культа Сабазия и иудаизма»[36]. Одним из центральных аргументов для этой теории послужила надпись из Пирота (территория Сердики), представлявшая собой, как считалось, посвящение фиаса почителей Сабазия Богу Высочайшему. Те, кто видели в Боге Высочайшем иудейского Яхве, рассматривали эту надпись как важную связь между культом Сабазия и иудаизмом. Требилко отрицает эту связь, но, следуя распространенному убеждению, что эпитет ὕψιστος был широко распространен в языческом мире, предлагает иное объяснение надписи: «Значительное число божеств получало эпитет „Высочайший“, так что, вполне возможно, в этом случае Сабазий был назван его почитателями Богом Высочайшим»[37]. Требилко не упоминает, что ассоциация Сабазия Высочайшего появилась только в результате восстановления лакуны, предложенной А. фон Домашевским, впервые опубликовавшем надпись из Пирота[38]. Обратимся к самой надписи и посмотрим, насколько убедительно предложенное Домашевским чтение последних строк надписи.

Интересующий нас текст находится на алтаре из известняка и датируется II–III вв. по Р. Х., причем на основании ономастического анализа – временем до Constitutio Antoniana[39].