Читаем Деяния Апостолов на фоне еврейской диаспоры полностью

Учитывая отсутствие серьезной языческой традиции использования имени «Бог Высочайший» и его несомненное употребление в иудаизме (о чем речь впереди), не будет ли резонным усматривать влияние последнего на выбор этого имени, что также могло привести к внедрению некоторых иудейских представлений о Боге в языческий мир? Этим, в частности, может объясняться бросающееся в глаза отсутствие антропоморфных изображений на языческих посвящениях Богу Высочайшему[66]. Даже в тех случаях, когда посвящения Богу Высочайшему и Зевсу Высочайшему найдены в одном месте, тот факт, что в них подразумевается одно и то же божество не является самоочевидным, хотя и вероятным. А почему бы, к примеру, не предположить, что в то время как язычники выражали свои чувства по отношению к Зевсу Высочайшему, некоторые евреи, или язычники, испытавшие их влияние, по какой-то причине сочли необходимым воздать почести в том же самом месте Богу Израиля. Доказать это невозможно, и я бы не стала на этой интерпретации настаивать, хотя, замечу, такая ситуация не была бы беспрецедентной. В храме Пана к востоку от Аполлинополя (Эдфу) в Верхнем Египте были найдены две посвятительные надписи, сделанные евреями[67]. В первой свою благодарность Богу (θεοῦ εὐλογία) выражает Теодот, сын Дориона, еврей (Ἰουδαίος) за спасение «из моря» (σωθεὶς ἐκ πελ<άγ>ους) – Гвардуччи считает, что имелась в виду какая-то опасная ситуация на море, например, кораблекрушение, а Диттенбергер – просто благополучное возвращение домой.

Вторая надпись начинается словами εὐλογεῖ τὸν θεόν[68], далее следует имя посвятителя с указанием его еврейской национальности. Хотя во второй надписи и не указан повод, по которому она была сделана, но поскольку ее нашли среди девяноста других, обращенных к Пану, покровителю путешественников (Πᾶν Εὔοδος), то скорее всего она также была связана с путешествием[69].

Как можно объяснить появление еврейских надписей в языческом святилище? Фрей предложил два варианта объяснения. Первый состоит в том, что евреи в святилище Пана благодарили Яхве. Фрей считал такой поступок возможным, хотя, безусловно, не ортодоксальным. Согласно второму, Пан в Египте рассматривался как божество универсальное и всеобъемлющее, идентичное в глазах посвятителей Богу иудеев: Πᾶν=τὸ πᾶν[70]. Первый из предложенных Фреем вариантов мне представляется более правдоподобным, поскольку у нас нет свидетельств того, что Пана воспринимали как универсальное божество. Скорее всего, оба еврея благодарили в своих надписях не того бога, покровителя путешественников, к которому обращались все остальные[71]. Иначе какой смысл было бы упоминать свое еврейство, которое подразумевало не только национальную, но и религиозную принадлежность[72]?

Резюмируя сказанное, отмечу, что представление о широком распространении среди язычников титула ὕψιστος и имени Бога Высочайшего, легко заменяющего собой имена языческих богов, является ученым построением, не опирающемся на реальный материал, поскольку нам известно лишь очень незначительное количество примеров достоверного употребления этого титула в языческом контексте.

2. Бог Высочайший в иудаизме

То, что евреи называли Бога θεός ὕψιστος, сомнения не вызывает. В Септуагинте эпитет ὕψιστος встречается 110 раз, обычно как перевод אל עליון или[73]. עליון Он встречается в сочинениях еврейских авторов[74] и, вполне возможно, использовался римской властью как официальное имя иудейского Бога[75]. Он встречается также в некоторых несомненно еврейских надписях: например, в трех надписях из Египта, в которых Богу Высочайшему посвящаются здания синагог (προσευχή)[76]. Остальными надписями, в которых упоминается Бог Высочайший и которые большинство исследователей считает еврейскими, являются следующие:

1. Две надписи с острова Ренея, на котором хоронили жителей Делоса. Обе надписи датируются концом II – началом I в. до Р. Х. Они содержат почти идентичный текст, насыщенный лексикой Септуагинты, и представляют собой призыв к Богу Высочайшему покарать убийц двух девушек[77].

2. Пять надписей из раскопанного на Делосе строения I в, которое было идентифицировано как синагога[78]. В одной из надписей упоминается προσευχή, что независимо оттого, имеет ли слово здесь значение «молитва»[79] или «молельня»[80], указывает на несомненно еврейский контекст.

3. Надпись на надгробии после III в. по Р. Х. с угрозами в адрес осквернителей могилы, демонстрирующая знание Зах 5:1-4 (вариант LXX): καὶ τὸ ἀρας δρέπανον εἰς τὸν ˹οἶ˺κον αὐτοῦ [εἰσέλθοιτο] – «меч проклятья [пусть войдет] в его дом»[81].

4. Надпись из Сибидунды в Писидии с посвящением θεῷ ὑψίστῳ καὶ ἁγεία καταφυγῇ[82]. Упоминание о святом прибежище скорее всего указывает на Септуагинту как на источник, поскольку Библия – это единственный древний текст, в котором Бог осознается как Прибежище[83].

Перейти на страницу:

Похожие книги

История Греко-восточной церкви под властью турок
История Греко-восточной церкви под властью турок

История Греко-Восточной Церкви под властью турокОт падения Константинополя (в 1453 году) до настоящего времениИздательство Олега Абышко Санкт-Петербург 2004Продолжая публикацию собрания церковно-исторических сочинений выдающегося церковного историка, профессора Московской Духовной академии и заслуженного профессора Московского университета Алексея Петровича Лебедева (1845-1908), мы подошли к изданию одного из его самых капитальных научных трудов, до сих пор не имеющего аналогов в русской церковно-исторической науке.Один из критических отзывов о книге профессора А. П. Лебедева «История Греко-Восточной церкви под властью турок» напечатан в известном научном журнале «Византийский Временник». Приведем заключительные слова из этого отзыва: «Книга проф. А. П. Лебедева заслуживает внимания по одному тому, что представляет первый в русской литературе серьезный опыт подробного изучения судьбы Православной Греческой церкви после завоевания Византии турками. Автор воспользовался для своей цели многочисленной иностранной литературой вопроса, весьма тщательно и критически изучил ее и воспроизводит в своем исследовании эту литературу всю сполна, до мелочей включительно. При этом книга написана ясным и простым языком и вполне пригодна для популярного чтения. Проф. А. П. Лебедев настоящим исследованием удачно пополнил целую серию своих работ по истории Греко-Восточной церкви» (1896. Т. III. С. 680).Заново отредактированная и снабженная необходимыми пояснениями для современного читателя, книга адресована всем интересующимся историей Церкви и историческими путями Православия.

Алексей Петрович Лебедев

Религиоведение
Иисус Христос. Биография
Иисус Христос. Биография

Книга, предлагаемая вниманию читателей, необычна. Она посвящена не просто одному из великих героев древности, но Человеку, Которого в течение вот уже двух тысяч лет почитают воплотившимся Богом. В истории человечества нет и не было никого, кто оказал бы столь глубокое, всеобъемлющее и оплодотворяющее влияние на развитие человеческой культуры, ибо именно Иисус Христос на долгие века задал вектор культурного развития нескольких континентов.Но, признавая Иисуса Богом, можно ли издавать книгу о Нем и для светских читателей? Да, объясняет нам автор книги, ибо Церковь всегда заявляла твердо и однозначно: Он является полноценным Богом, но одновременно является и полноценным человеком, во всем – кроме греха – подобным нам.Земная история Иисуса Христа прослеживается автором на основании всех имеющихся в нашем распоряжении источников; проведен сравнительный анализ всех четырех Евангелий, выявлены причины содержащихся в них различий, степень их достоверности. При этом книга написана живым, доступным языком и обращена к самому широкому кругу читателей.Издание второе

Митрополит Иларион

Религиоведение