Деяния Апостолов на фоне еврейской диаспоры

5. Еврейская принадлежность следующей надписи вызывает некоторые сомнения: она происходит из Фессалоники, в ней стоит ΙΟΥΕΣ, что можно с известной долей вероятности интерпретировать как попытку передать имя Яхве[84].

6. Посвящение, найденное в районе к северо-востоку от Анкиры (совр. Анкара), датирующееся концом II – или III вв. по Р. Х. Оно представляет собой обращение к великому и небесному Богу Высочайшему, его святым ангелам и его досточтимой молельне: τῷ μεγάλῳ θεῷ ὑψίστῳ καὶ ἐπουρανίῳ καὶ τοῖς ἁγίοις αὐτοῦ ἀγγέλοις καὶ προσκυνητῇ αὐτοῦ προσευχῇ[85].

В целом, то, что эти надписи принадлежат иудейскому религиозному миру, очевидно. Но можно ли утверждать, что они были сделаны этническими евреями? Часть их могла быть поставлена язычниками, симпатизирующими иудаизму – боящимися Бога. Надпись из Афродисиады наглядно демонстрирует, насколько близкими могли быть отношения между иудейской общиной и такими язычниками. Мы не можем с уверенностью утверждать, что надпись из северной Галатии, возможно, относящаяся к I в. по Р. Х., в которой стоят слова δύναμις θεοῦ – характерная для иудаизма ссылка на силу Бога[86], – должна быть включена в число еврейских надписей, но ее, безусловно, нужно рассматривать среди надписей, в которых прослеживается влияние иудаизма. Подобным же образом посвящение Богу Высочайшему из Акмонии[87], которое, несмотря на присутствие в нем языческой формулы Ἀγαθῇ τύχῃ, могло принадлежать еврею[88] или (и тогда ее присутствие вообще не требует никаких объяснений) боящемуся Бога. Маловероятно, чтобы оно принадлежало язычнику, совершенно не знакомому с иудаизмом.

В последнем по времени из известных мне серьезных и детальных исследованиях культа Бога Высочайшего, статье С. Митчелла, автор приходит к выводу – совершенно правильному, с моей точки зрения, – что адептами Бога Высочайшего были язычники, в какой-то степени испытавшие влияние иудаизма, иными словами, квазипрозелиты. Он обосновывает эту идентификацию тем, что посвящения Богу Высочайшему и надписи с термином θεοσεβεῖς, а также свидетельства литературных источниках о гипсистариях и аналогичных сектах происходят из одних и тех же регионов Средиземноморья и относятся к одному и тому же периоду. Кирилл Александрийский прямо говорил о том, что адепты Бога Высочайшего называли себя θεοσεβεῖς[89]. «Наиболее веским аргументом в пользу идентификации почитателей Бога Высочайшего и боящихся Бога является просто-напросто то, что их верования и практика совпадали.»[90] Тем не менее, вывод о том, что в основе верований приверженцев культа Бога Высочайшего лежит влияние иудаизма, кажется Митчеллу исторически и социологически неправдоподобным. Митчелл считает, что «культ Зевса Высочайшего в Греции и Македонии, безусловно, развился из местных корней, хотя заимствование синагогальной терминологии показывает, что он воспринял влияние иудаизма. Концепция высочайшего бога и его ангелов развивалась независимо в неэллинизированных общинах внутренних частей Малой Азии и на северном побережье Черного моря»[91]. В этом принципиальном пункте согласиться с Митчеллом я не могу. Культ Зевса Высочайшего с храмами, алтарями и культовыми статуями, существовавший в Греции, разительно отличается от лишенного иконографии культа Бога Высочайшего, почитатели которого вставляли в свои посвящения цитаты из Септуагинты и отпускали на свободу рабов в иудейских молельнях. Рассмотрение Митчеллом культов обоих божеств, имеющих общую эпиклезу, как нечто единое, только размывает реальную картину[92]. То, что семена, зароненные иудеями, падали на благодатную почву, сомнения не вызывает – иначе культ Бога Высочайшего не получил бы такого распространения среди язычников. То, что в тех местностях, где находят посвящения и Зевсу, и Богу Высочайшим, некоторые язычники могли их идентифицировать, также очевидно. Но то, что в различных местах независимо появились сходные культы безымянного Бога, на которые затем наложилось влияние иудаизма, которое их окончательно унифицировало, кажется уже мне исторически и социологически неправдоподобным. Любопытный образец, позволяющий проследить механизмы трансформации религии в языческом государстве под влиянием иудаизма предоставляет нам Боспорское царство. В конце главы я обращусь к этому сюжету.

3. Бог Высочайший в Деяниях: язычество или иудаизм?