На втором месте по численности после нивхов находились айны (или аины), населявшие южные районы Сахалина и некоторые Курильские острова. Исследователи насчитывали их около 1 тыс. 200 чел. Православная миссия обратила свое внимание на них еще в середине XIX в. В это время существовал так называемый Курильский миссионерский отдел, занимающийся исключительно «курильцами» – так называли тогда народ айнов.
Ороки (уильта) – уникальный по своей самобытности народ (всего 800 чел.). Они проживали в соседстве с прочими коренными жителями острова. Отличительной чертой народа уильта можно назвать добродушие. Именно они, благодаря деятельности духовенства Православной Церкви, являлись самыми просвещенными христианской верой. По данным переписи 1897 г. крещенными по православному обычаю назвали себя более 700 чел.[121]
Положительно относились к христианству эвенки. Этнографы в своих исследованиях именовали их тунгусами. На острове эвенков проживало всего 200 чел.[122]
, а христианство они принесли с собой с берегов Амура. В пределах Амурской области христианство среди этого национального этноса было распространено из Нерчинского округа Забайкальского края, а до 1855 г. свои духовные нужды они исполняли у походных якутских священников: «В горах и лесах по левой стороне Амура кочуют тунгусы – русские подданные, число их до точности не известно. Они давно уже крещены. К ним ездили священники из Якутска весьма редко, по причине огромнейшего расстояния»[123]. После 1863 г. у тунгусов появляются местные священники – настоятели амурских миссионерских причтов.[124]Следовательно, если эвенки и уильта к христианству относились более благосклонно, активно принимая его, то совершение Таинства Крещения нивхов и айнов было не таким массовым[125]
.Однако существовал еще один чрезвычайно важный фактор, влияющий на работу священников. Коренные жители Сахалина выбирали для своих селений весьма отдаленные территории. Из-за отсутствия дорожной сети между центрами административных округов и мест, где проживали автохтонные народы, островные власти долгое время не могли оказывать на них должного влияния[126]
. На фоне их оторванности от общественной жизни сахалинскому духовенству лишь изредка удавалось организовывать поездки к зимним и летним стойбищам. Благодаря сохранившимся архивным документам удалось найти бесценные свидетельства опасных для жизни священнослужителей путешествий. В своих дневниках и рапортах о таких поездках писали священники Симеон Казанский[127], Александр Городнов[128] и Алексий Кукольщиков[129].Действительно, с увеличением островного населения Сахалин стал нуждаться в новых приходах. По количественному выражению число церквей Сахалина уступало другим районам Дальневосточного региона. Так, например, в 1882 г. Православная Церковь в Северо-Сахалинском округе, объединявшем 11 населенных пунктов, была представлена только 3 церквями. Практически все сахалинские церковные здания появились с 1880 по 1898 г., в период самой активной фазы заселения островной территории. Без преувеличения можно назвать этот период временем активизации православной жизни на острове[130]
. К концу XIX столетия на Сахалине было открыто свыше 100 поселений, которые объединялись в 10 церковных приходов. Сравнительный анализ показывает, что такое количество православных причтов было крайне недостаточно. Служащее на Сахалине духовенство (10 человек) не могло в полной мере обеспечить успешность своей деятельности. С учетом проживающего на острове населения (от 16 до 19 тыс. православных верующих), один священнослужитель должен был оказывать церковное окормление значительному количеству прихожан[131]. По сравнению с соседними регионами, в Амурской области у одного православного священника могло быть не более 430 прихожан, а в Приморском крае – не более 540[132].2. Состав и деятельность духовных причтов острова Сахалин
2.1. Церковно-административное деление
Рассматриваемый период становления Православия на Сахалине (вторая половина XIX – начало ХХ в.) в истории Русской Православной Церкви носит название Синодальный. Он начался в 1721 г., когда жизнь Церкви стала строго регламентироваться коллегиальным органом – Святейшим Правительствующим Синодом. Именно он давал разрешения на открытие новых епархий, приходов и монастырей, был высшим административным и судебным органом по делам Российской Церкви[133]
.