В январе 2000 года в издательстве
Первая версия этого текста, гораздо более короткая, вышла в США в 1992 году в специальном номере журнала
Странное название книги могло отпугнуть некоторых читателей, создав у них впечатление, будто для чтения требуется основательное знакомство с работами Нанси. Собственно, поначалу Деррида хотел «набросать первое движение», чтобы отдать должное Жану-Люку Нанси как человеку и еще больше тому «большому событию», которым является его творчество[1324]. Но, обращаясь к автору «Чужака», Деррида идет дальше и возвращается к давно заброшенному им феноменологическому подходу, руководствуясь путеводной нитью и заголовком книги как темой, которая постоянно вызывала у него беспокойство и при этом казалась крайне важной. Поэтому в этой книге содержится по крайней мере две книги. Возможно, даже больше, что Деррида и сам признает в замечании, вынесенном на вкладыш:
В первую очередь разнородность композиции. Иные сочтут ее, если им по нраву эти категории, барочной или романтической (философия, которая никогда ни от чего не отказывается + каноническая история философии + проект системы + таблица категорий, но также художественный вымысел + система + повествование + биография + скобки + отступления + признания + частная переписка + проекты + несдержанные общения)[1325].
Вокруг проблематики «касания» Деррида выстраивает серию «касательных», где говорит об Аристотеле, Канте, Гуссерле, Хайдеггере, Мерло-Понти, Левинасе, но также об авторах, на которых он никогда раньше не ссылался, например о Мене де Биране, Равессоне, Жане-Луи Кретьене и некоторых других, а потом возвращается к творчеству Жана-Люка Нанси. Деррида, всегда привлекающий внимание к привилегии, которой в значительной части философской традиции удостаивается взгляд, здесь несколько меняет свою позицию:
Интуиция – это значит взгляд, интуиционизм – это мысль, которая наделяет взгляд, непосредственное видение доступом к истине… Когда же я писал эту книгу о касании и когда перечитывал все эти тексты, я заметил, что еще более сильная позиция, идущая от Платона, подчиняла взгляд касанию, так что интуиционизм должен был стать опытом непосредственного, непосредственного контакта, непрерывности, полноты и присутствия, поскольку привилегией присутствия еще больше должно было наделяться не само зрение, а осязание. Я стал говорить тогда о гаптоцентрическом интуиционизме, что в истории моего маленького проекта стало определенным изменением, поскольку деконструкция интуиционизма шла с самого начала, но напрямую она всегда применялась не к осязанию, а к зрению. Я был вынужден выстроить все это по-другому[1326].