Диалог с историей (сборник)

Юридизм представляет собой один из вариантов технократического общества, это тоже технология в роли божества. Как за «невидимой рукой рынка» скрываются видимые руки транснациональных финансовых элит, так за «невидимой рукой» юриспруденции стоят конкретные групповые и персональные интересы.

Одна лишь нравственность, будучи важнейшим элементом традиции, действительно уравнивает людей – делает их отношения справедливыми: ведь традиция не может принадлежать отдельной группе и не может быть подвергнута «апгрейду» в чьих-то интересах. И это справедливо.

Не зря существует древнегреческое понятие δικαιοσύνη («дикэосúни»), которое означает «справедливость», «праведность». И это очень важная трактовка, которая еще и еще раз свидетельствует об органической связи между справедливостью и нравственностью, праведностью. Этимология русского слова «справедливость» также отсылает нас к понятию божественной правды.

Отсюда следует приоритет исторически сложившихся в национальной традиции социальных институтов над институтами конвенционалистского и глобалистского характера, приверженцы которых порой отрицают само существование наций, конфессий и иных исторических субъектов как якобы «воображаемых сообществ». Для них «воображаемые сообщества» нежеланны. А если вы нежеланны – значит, вас не существует. Или вы, как минимум, находитесь на «неправильной стороне истории».

Юридические механизмы сами по себе всего лишь инструмент. Они не создают сами себя, они – производное культурно-исторических форм. За ними должны стоять нравственные законы и ценности конкретной традиции, иначе они становятся инструментом власти, гегемонии и вседозволенности узких групп, а не основой справедливого порядка.

Невозможно гармонизировать интересы внутри государства, тем более на международной арене, если отделить справедливость от глубокого, проверенного веками нравственного основания. Моральные постулаты, нравственные нормы, хранимые как самой природой человека, так и религиями на протяжении тысячелетий, – это не ограничение свободы человека, не предлог для ущемления его прав. Человек не может жить в мире, спокойствии и счастье, если в социуме нет общих нравственных ценностей, которые всемерно поддерживаются обществом и государством.

Свобода как ценность нереализуема вне ответственности, которую добровольно берет на себя свободный человек. Этот выбор может быть связан с различными религиозными мировоззрениями, но он всегда обусловлен универсальным нравственным императивом.

Сегодня во многих странах ценности осмысляются в политико-философских категориях, нередко оторванных от национального культурно-исторического контекста. И хотя вышеупомянутая концепция «конца истории» ушла на периферию академической и экспертной дискуссии, в ряде обществ эти политические ценности объявляются идеалом, объявляются универсальными. А если так, то они должны быть распространены на весь мир без учета культурно-исторических особенностей разных стран и обществ. Например, людям говорят: существует ценность свободы человека. Да, эта ценность неоспорима. Но у национальных парламентов остается все меньше правовых возможностей свободно определять содержание этой ценности, не подвергаясь внешнему давлению, ревизии со стороны тех политических систем, которые провозглашают себя высшим авторитетом.

А между тем, при всех культурных и национальных различиях, все мы имеем нравственное чувство, у каждого из нас есть голос совести. Иными словами, наши различия имеют надстроечный характер, если использовать когда-то очень популярную терминологию. А нравственное чувство – это подлинный базис, это действительно универсальное свойство человеческой природы, присущее нам от рождения. Оно именно врожденное, а не сконструированное кем-то, кто придумал «подлинные универсальные ценности», а значит, может в любой момент их подправить, «улучшить» – в угоду тем или иным политическим, идеологическим или даже финансово-экономическим интересам.

Ценность человеческой личности универсальна не потому, что человек – абстракция и существуют нормы договорной рациональной морали. В нравственном учении различных религиозных традиций мы видим совпадение, апелляцию к совести человека, которую мы, христиане, называем голосом Божьим в наших сердцах. Аксиоматика мировых религий различна, догматические учения разные, но как только мы переходим на нравственный уровень, как только говорим о необходимых базисных условиях мирного человеческого общежития, различные религиозные традиции демонстрируют нравственный консенсус. Недаром принято говорить о «золотом правиле нравственности», которое на языке Евангелия звучит так: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6:31). На этом глубинном переживании, на наш взгляд, и основывается возможность нравственного консенсуса для человечества.