Человек в эпоху Постмодерна становится жертвой тех разрушительных процессов, что стремительно его обезличивают, лишая последней возможности сопротивления. Экзистенциальный кризис, с которым он сталкивается, выявляет посредством травматического опыта, человек какого типа бьётся в темнице последнего века. Юлиус Эвола говорил о людях особого склада, которые, признавая, что в этом мире больше нет и не может быть никаких опор, поворачиваются лицом к мраку современности, отныне находя опору только в себе самих. Такие люди, по мнению Эволы, принадлежат другому миру. Это «позитивные нигилисты», прошедшие испытание «смертью Бога»: «Степень силы воли измеряется тем, насколько человек может позволить себе обессмыслить вещи, насколько он способен выдержать жизнь в мире, не имеющем смысла»172
. Отделённый от своих корней человек попадает во власть экзистенциального страха: оставленность, покинутость, присутствие в мире, где бога нет, наедине с самим собой, вызывают мысли об обретённой свободе, которая так развязала человеку руки, что они стали предательски дрожать. Человек привычно ищет опору во внешнем мире, превращая в подмогу, в костыль все, на что проецируется его мысль о спасении и, прежде всего, на Бога. Сверхчеловек Бога не ищет — он стремится его победить. Но мы поступим равно как Эвола, разграничив два понятия «сверхчеловек» и «посвящённый». Первый описывается мыслителем как «крайнее и проблематичное увеличение мощи вида «человек». В отличие от него, посвящённый не является человеком вообще, поскольку кардинально изменяет свой онтологический статус (т. е. речь идёт о «больше, чем человеке» и «более не человеке»). Это Радикальный Субъект, чья воля к власти или, пользуясь понятиями Новой метафизики, постсакральная воля, утверждает его трансцендентность, не образуя никаких связей с бытием как таковым, включая его сакральные (если они вообще могли остаться) аспекты. Эвола приводит слова Жана Мари Гюйо, наилучшим образом иллюстрирующие описываемое нами 114 положение: «Авторитарные метафизики и религии это детские помочи; настало время научиться ходить самостоятельно... Мы должны найти откровение в нас самих. Христа больше нет - пусть каждый из нас станет Христом для себя самого, пусть он обращается к Богу как захочет и как сумеет, или пускай даже отрицает Бога»173. Нам вспоминается один образ, приводимый Августом Стриндбергом115116: человеку является видение распятия без Распятого и, теряясь в догадках, он обращается к доминиканцу с просьбой истолковать этот образ. Доминиканец ответил ему: «Ты не хочешь, чтобы Он за тебя страдал; тогда страдай сам!»Вся современная западная цивилизация — это мир, где ницшеанский приговор «Бог умер» выражает себя в символе распятия без Распятого. Мы стоим у пустого креста, с которого никто не взывает к Отцу.
«Но как Причина позволила следствиям оторваться? Как Бог дал себя убить? Как сакральное согласилось удалиться? Ведь нет инстанции высшей, чем высочайшее...» — задаёт вопросы Александр Дугин в «Приложении: Новая метафизика в ситуации Постмодерна» (“Радикальный Субъект и его дубль”). И ответ не просто удивляет — он способен повергнуть в шок, заставив мыслить на ином, качественно более высоком уровне, ибо для того, чтобы приблизиться (но только приблизиться) к пониманию, каким образом, почему, зачем «тайная высочайшая инстанция, которая выше, чем самое высокое, издала декрет о векторе десакрализации», добровольно устремившись на самое дно бытия, уже недостаточно мыслить, как человек. Человек, вздрагивающий от собственных мыслей. Мы вынуждены говорить о Постмодерне по причине его глубинной связи с Новой метафизикой. Перед нами есть два пути, и мы должны сделать выбор: или мы говорим о Новой метафизике или не произносим ни слова. Молчание — единственно возможный путь для человека, не способного или не желающего преодолеть свою ограниченность. Говорить о Новой метафизике вправе только «победитель Бога и ничто». О ком идёт речь? О новом акторе Постмодерна. Об инициированном в конце мира, о Радикальном Субъекте.