Я затронул тему граждан второго сорта в Древнем Риме, чтобы подчеркнуть следующий важный факт: второсортное гражданство не только лишает его носителей некоторых жизненно важных ресурсов и возможности участвовать в управлении государством, но и помещает их в разряд людей не вполне полноценных, или, говоря иначе, в разряд тех, кто не способен стать ответственными взрослыми людьми. В этом смысле гражданам второго сорта отказано не только в полноправном участии в жизни общества, но также и в полноценной принадлежности к «взрослому сообществу». В известной мере суть борьбы за избирательные права женщин на заре эры современной демократии сводилась к тому же: она велась против восприятия женщин как неполноценных представителей человеческого сообщества.
Как правило, под гражданством принято понимать статус полноправного члена общества. Что же касается граждан второго сорта, то они бывают двух типов: полноправные граждане, которым отказывают в части их прав, и те, кто имеет право быть гражданином, но кому не позволяют им стать. Существует два вида граждан второго сорта: одни из них, будучи полноправными гражданами, поражены в своих правах по сравнению с остальными членами общества, другим же не позволяют стать гражданами, несмотря на то что они имеют полное на это право.
Второсортное гражданство первого типа далеко не всегда сопряжено с формальным поражением в правах: дискриминация может иметь место и на уровне применения прав, когда признанные права граждан не соблюдаются, причем не соблюдаются систематически. Оно также может ассоциироваться с фактическим несоблюдением прав некоторых членов общества, формально считающихся полноценными гражданами, – прав, которые соблюдаются в отношении других их сограждан.
В случае же со второсортным гражданством второго типа власти той или иной страны отказывают в полноценном гражданстве людям, имеющим полное моральное право на обладание им. Вместо этого их наделяют другим, более низким статусом постоянных жителей. Заметим, более низким этот статус считают те, кто действительно желает стать полноправным членом данного конкретного общества, но не те, кто пребывает в нем в качестве беженцев и не заинтересован в гражданстве этой страны.
Палестинские арабы утверждают, что в Кувейте они граждане второго сорта, а израильские арабы говорят о том же применительно к Израилю. Но по своей сути это два разных утверждения. В случае с Кувейтом палестинцам, которые родились и всю жизнь проработали в этой стране, отказывают в гражданстве, хотя они имеют на него полное право. Израильские же арабы, напротив, обладают формальным гражданством, но при этом некоторые их гражданские права не соблюдаются, а некоторых они попросту лишены. Пример с израильскими арабами особенно интересен. Большинство израильских арабов не воспринимают государство Израиль как сколь-нибудь важную для своего самоопределения группу включения, а некоторые из них считают весьма постыдным даже сам факт принадлежности к ней. Несмотря на это, в основе их настойчивого стремления к равноправию лежит не просто требование справедливого распределения государственных товаров и услуг (скажем, тех же льготных ипотек). Сам факт того, что общество, с которым они даже себя не отождествляют, отказывает им в этих товарах и услугах, воспринимается ими не только как несправедливость, но и как унижение.
Дискриминация в распределении товаров и услуг является формой унижения, даже если страдающие от нее люди не отождествляют себя с унижающим их обществом. Конечно, они могут формально причислять себя к членам этого общества (например, с целью получения паспорта), но такая принадлежность не является составляющей их самоопределения. Тем не менее факт лишения гражданских привилегий они воспринимают как унизительный для себя. Люди не желают, чтобы им давали определение те, кто их унижает. Они не желают быть членами этого общества, но при этом не хотят, чтобы их считали недостойными принадлежать к нему. Я полагаю, что именно таковы чувства многих израильских арабов.
Но в таком случае как быть с меньшинствами, которые пользуются правами, недоступными для большинства их сограждан? К примеру, некоторым малым народам Китая, в отличие от большинства населения, разрешается иметь более одного ребенка на семью, однако было бы по меньшей мере странно рассматривать это как форму унижения данных народов, ведь очевидно, что с учетом местных реалий это рассматривается как привилегия и предмет зависти других китайских граждан.
И все же мы вполне можем вообразить себе культуру, для которой было бы характерно представление о том, что в семье должно быть не более двух детей, а многодетность превращает людей в «животных». В обществе с такой культурой отсутствие ограничений на размер семей для национальных меньшинств означало бы отношение к ним как к животным. И действительно, разве собачье «право» мочиться в общественных местах принято рассматривать как привилегию собак перед людьми?