Читаем Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 полностью

В книге «Вичарасагар» есть история о вышеупомянутом царе. Ничто не сравнится с наслаждением Духовной Жизнью. Восьмеричное проявление (небо, ветер, земля, вода, огонь, раджас, тамас и саттва) – восемь министров этого царя. Царю не подобает вести себя, потакая своим министрам. Они советуют ерунду. Тот, кого постоянно славят йоги, и праху с чьих стоп поклоняются души богов, сам обручен с собственной Преданностью. Это называется «Йога Бхакти». Путь бхакти-йоги – это чистая любовь. Когда в твоем уме есть сомнения касательно чистой любви, этот путь не будет понят. Когда Уддхава услышал эти слова, экстаз Любви переполнил его. Его дыхание замедлилось, глаза наполовину закрылись. Уддхава был на грани полного самораспада, но Господь Кришна контролировал его экстаз. Уддхава сказал: «Цель моей жизни достигнута. Я обрел самую суть духовных богатств». Он начал размышлять, как он может отблагодарить Господа за Благословение: «Я не могу отблагодарить Гуру, дав ему богатство. Если подумать о моем теле, оно тоже рано или поздно исчезнет. Что это за благодарность, взамен Бога отдать уничтожимое тело?! Отдать Гуру индивидуальность? Но она всего лишь концепция – недостоверна, ложна. Невозможно отблагодарить Гуру, даже если отказаться от тела, речи, ума, денег и самой жизни». Поскольку ученик не способен был выразить свою благодарность через все это, он молча пал ниц пред Гуру.

Уддхава положил себе на голову прах из-под стоп Господа Кришны и воздал хвалу Богу, сказав: «Ты – величайший из мудрецов, познавших Брахман. Ты – опора мира, его хранитель и разрушитель. Я был брошен в темную ночь невежества, а твое подобное нектару учение разрушило мою печаль и желания и спасло меня, подняв из кошмара. Это было бы невозможно без твоей силы. Как желания и эго могут тревожить меня сейчас? Холод неведения рассеялся благодаря огню Знания».

Когда встречаются Подлинный Учитель (Садгуру) и ученик, ученик чувствует, что все его мирские желания пропадают. Но когда он возвращается домой, иллюзия снова вводит его в заблуждение. Иллюзия разрушается только в случае такого ученика, который сам понимает учение Гуру. Только почтительные ученики знают об этом факте. Таких вещей никогда не узнать тем, чье зрение ослеплено иллюзией и кто стал высокомерным из-за своих достижений.

Значение общения со Святыми понятно только тем преданным, которые любят Бога. Уддхава сказал: «Господи, своим учением ты спас бесчисленное количество преданных. Оно казалось и мне подходящим, однако это учение требует веры слушателя. Только тогда сможет он пожать плоды учения». Так что ученику следует хорошенько подумать. Чем больше вера, тем глубже знание, которое ученик получает. Вера подобна хорошему светильнику. Два фитиля этого светильника – это способность различить (между Существенным и несущественным) и отсутствие желаний. На этих двух фитилях горит пламя Знания. Однако призрак надежды (желание мирского счастья) гасит лампу. Призраку надежды нельзя давать приближаться. Только тогда великий Свет Чайтаньи ослепит целую Вселенную. Величайший из преданных, Уддхава, стал теперь «Единым с Космосом».


Вечер, 26-10-1935

95. Свобода и преданность

Нет иного проторенного пути к свободе, кроме «Общения со Святыми». Когда кто-то видит определенную форму, объект, возникают некие ощущения, которые касаются той формы. Точно так же, когда вы смотрите на отца или мать, у вас есть соответствующие эмоции, сопровождающие ваши отношения. Однако, когда вы видите Гуру (получаете даршан), сердце переполняет чувство благоговения. Исходя из этого, общество Святого – это наилучшее. Пребывание рядом с Садгуру очищает лучше всего. Рядом с Ним нет места иллюзии. Большинство людей проживают жизнь в суете и тщете, придавая важность бесполезным мирским выгодам, становясь при этом лишь беспокойными и несчастными. Индивидуум по глупости придает важность объективным вещам, которые вовсе не важны, и попадает в ловушку иллюзии. Но когда находишься в непосредственной близости к Садгуру, такие бесполезные увлечения сами собой пропадают.

Перейти на страницу:

Похожие книги