Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130

Как стараешься, такой результат и получаешь. Плоды усилий очевидны. Упасана – это усилие или постоянные упражнения в каком-либо действии, при этом имея в уме определенную цель. Результат имеет ту же природу, что и усилие. Вам надо понять, какое усилие верное. Как вы думаете о других, такой результат и получите. Никогда не питайте дурных мыслей по отношению к другим. Знание о музыкальном сочетании мелодий, рага, похоже на то, что содержится в вашем уме. Знание о ритме – это ваше фактическое поведение. Если начинаешь петь постоянно – это Дхрупад[11] и равнозначно постоянному возвращению к вашему изначальному намерению. Когда это достигается, искатель наслаждается Блаженством во всей полноте. Вам нужно осознать божественность собственной Самости. Познайте это через самонаблюдение.

Вечер, 25-10-1935

93. Парабрахман невоспринимаем

Парабрахман невоспринимаем чувствами, но он существует. «То», что не воспринимается чувствами, – Парабрахман. Реально То, что существует, но невидимо. Если кто-то говорит, что «Его» нет, даже тот человек, который это говорит, сам только Парабрахман. Если есть какая-то форма, ее плотность и очертания познаваемы, она может познаваться, восприниматься, пониматься. Однако форма и очертание Самости, которая Сама есть бесформенность, невоспринимаемы. Исследование заканчивается словами, что «То» непознаваемо, но вечно Едино с вами. Трагедия в том, что вы даже не допускаете Его существования, а Оно существует только в качестве вас Самих! Понимание, что «Я и есть Понимание, Я есть Шива (Шивохам, Шивохам)», воспринимается посредством Внутреннего Видения, которое есть Шива. Понимание – это восприятие. Земля поддерживает все творения. Это называется основой, или бхуми. Так же как все то, что предстает пред нашими чувствами, имеет как основание землю, так и все видимое воспринимается невидимым существованием, Парабрахманом. Именно из-за «Того» все имеет начало и конец. Мы не можем переместиться куда-то еще вне «Того». Невозможно покинуть «То». Все заканчивается, все рушится, но То, что не может закончиться, остается, и то, что остается, – это То. То неизменно в любой ситуации.

То, что невозможно ни описать, ни вообразить, что нельзя ухватить с помощью логики, о чем нельзя догадаться, – и есть То. Оно действительно существует. Если кто-то попытается сказать, что Оно похоже на то или на это, эти утверждения будут неправильными. Невозможно говорить о Нем. Пусть кто угодно строит любые предположения о Том, любое предположение будет неверно. Каким бы полным и мудрым ни было изречение, То невозможно описать. Так что ваш подход к этой проблеме должен быть очень искусным, но решительным. Вам придется свести к нулю веру в реальность телесного опыта и кажущуюся реальность проявленного существования Вселенной. Только тогда вы поймете То.

Брахман называют «пронизывающим все», но коль скоро «все» нереально, как может Брахман его пронизывать? То, что мы видим, нереально, так как же Брахман может проникать во все? Когда вы существуете и находитесь в состоянии бодрствования, то, что вы видите, есть «видимое», форма. Форма – это видимость. Сказать, что это «видимо», значит сказать, что это познаваемо, воспринимаемо. Только в этом случае говорят: «Я это вижу». Однако все то, что видимо, на самом деле видимо посредством органов чувств, а органы чувств познаются интеллектом, равно как Знанием. Теперь, пожалуйста, будьте очень внимательны. Кто видит Знание? Состояние «познания», «Знание», само видимо, но Того, кто его видит, невозможно описать. «Видящего» невозможно описать, но тем не менее на «него» ссылаются. Итак, «видеть» значит знать, воспринимать, и то, что таким образом воспринимается, воспринимаемо или пропитано Брахманом. Только то, что таким образом пропитано, познается или воспринимается. До тех пор пока то, что познается, находится в состоянии «видимости», оно пронизано им. Однако, когда кажущаяся вещь исчезает, во что проникать? Быть «пропитанным» Брахманом – это значит только быть видимым или познаваемым. «Познавание» заканчивается и тогда некуда больше проникать.