Духовная традиция восточного христианства

Еще в большей степени наша молитва причастна молитве Слова Божия[2208], то есть Иисуса, Который, согласно великолепному высказыванию Оригена, не одинок в своей молитве[2209]. Говоря современным языком, мы участвуем в молитве «мистического Христа». А. Хомяков так объясняет церковный характер молитвы: «Никто не может полагаться только на собственную молитву. Всякий молящийся просит заступничества всей Церкви. За нас молятся ангелы, апостолы, мученики, патриархи, а также честнейшая Матерь Спаса нашего. Это святое единение составляет самую жизнь Церкви[2210].

Стремясь подчеркнуть эту «помощь, полную любви, молитвенное заступничество, участие в судьбах мира»[2211], православные не употребляют выражение «воздаяние заслуг святых».

Определения молитвы

Средневековые богословы, прежде чем давать молитве собственные определения, собрали доставшиеся им в наследство от отцов[2212]. В большинстве случаев таковые не претендуют на то, чтобы считаться определениями молитвы в прямом смысле слова; они описывают ту или иную сторону животворящего действа, которым является молитва. Так, например, молитвой называется «состояние разума, избавляющее от земных помыслов»[2213], или «явление Божественной славы»[2214] и так далее.

1. С ут ь молитвы

Тем не менее в христианской традиции повсеместно утвердились три следующих определения:

1) обращение к Богу с просьбой о своих нуждах[2215];

2) возношение духа к Богу[2216];

3) духовное общение с Богом[2217].

Иоанн Дамаскин обобщил два из них: «Молитва — это возношение ума к Богу или обращение к нему с прошением о своих нуждах»[2218]. К этой формуле обращаются многие авторы[2219].

Молитва–прошение

Как вид богообщения молитву в первую очередь отличает смиренное прошение о ниспослании небесных даров и готовность их воспринять[2220].

Молитва в прямом смысле этого слова, по слову Феофана Затворника, всегда творится о всех и о вся, за всю Церковь; отцы нередко показывают это в своих толкованиях на молитву Господню[2221]. Тем не менее человек вправе и должен молиться об обладании тем, в чем он испытывает особую нужду[2222], хотя, конечно же, его просьба в большей степени о чем‑то божественном, чем о земном и преходящем, является более предпочтительной[2223].

На вопрос: «Почему не все наши молитвы бывают услышаны?» — духовные наставники обычно отвечают, что то происходит оттого, что мы слишком мало молимся и небезгрешны[2224]. Молящемуся они советуют: «Не будь чрезмерно взыскателен и не измождай себя только для того, чтобы твоя мольба незамедлительно была услышана. Господь хочет даровать тебе больше благ, нежели ты просишь в воздаяние твоей настойчивости в молитве к Нему. Да и есть ли что‑либо более значительное, чем доверительная беседа с Богом и пребывание в тесном общении с Ним?»[2225].

Так почему же Бог не внемлет грешнику (см. Ин 9, 31)? Отцы прекрасна знали, что грешные должны молиться в полном доверии[2226]. Как же удостовериться в том, что молитва творится «с верой»? Ведь просьба произносится в «неведении»[2227]. Более того, отблески неведения истинного блага, обусловленные грехом, часто наличествуют и в молитвах праведников. В этом случае Святой Дух, который молится в нашем сердце, формулирует, если так можно выразиться, более совершенное прошение, чем то, что порождается человеческими помыслами; молитва же Духа, которая в то же самое время является и тайной молитвой нашего сердца, непременно бывает исполнена[2228].

Молясь в Духе, Церковь без боязни приносит Богу «всякие нужды» верующих. Однако все же чаще и настойчивее других повторяется прошение об оставлении грехов. Именно в этом, как говорит Иоанн Златоуст, мы исполняем волю Божью и в следствие этого уверены, что будем услышаны[2229].

Благодарение — наш ответный отклик на ниспосланные блага. Христианская гимнография унаследовала через текст Септуагинты древнейшие семитские выражения, содержащие идею благодарения: όμολογεω (подтверждать), άινέω (восхвалять), δοξάζω (славить) и ευλογέω (благословлять). Однако в Новом Завете появляется новый термин — ευχαριστέω, ευχαριστία (возносить благодарение), евхаристия, выражающий отличие и необходимость христианского благодарения, ответа на благодать, ниспосланную Богом через Христа. Отцы рассуждали об этом, комментируя четыре рода молитвы, описанные ап. Павлом (1 Тип 2, 1): δέησις, προσευχή, έντευξις, ευχαριστία (моление как действо; собственно молитва, мольба; заступничество; благодарение. Пристальное рассмотрение предложенной Оригеном трактовки этих типов молитвы[2230] позволяет нам сделать вывод, что они, практически, могут быть сведены к двум, неразрывно между собой связанным: к прошению и благодарению. Последнее постепенно становится средоточием духовной жизни. Для ап. Павла (1 Фес 3, 9 слл.; 5, 17 слл.; Рим 1, 8 слл.) вся христианская жизнь состоит и пронизана постоянным соединением прошения и благодарения[2231].

Восхождение духа к Богу