Духовная традиция восточного христианства

Уже древние говорили о восхождении души к Богу. Платон описывает «восхождение» (άνάβασις) к надмирному созерцанию высших благ как воспарение души в сферу истинного знания[2232]. Аналогичное высказывание мы находим и на многих страницах Священного Писания[2233]. Таково литургическое sursum corda («ввысь сердца»).

Для того чтобы избежать опасности платоновского интеллектуализма, следует объяснить и ввести в оборот понятие νους, обозначающее собственно орган этого восхождения[2234], или заменить его термином «сердце» (καρδία)[2235], или же объединить их[2236], таким образом признать, что все способности человека в молитве устремлены и направлены к Богу[2237].

Поскольку человек устремляется к Богу–Отцу[2238], это восхождение не ограничивается единственно «видением» (в платоновском понимании), но становится «доверительной беседой духа с Богом». Монах только потому «монах» (уединившийся), что днем и в ночи ведет беседу с Богом[2239].

С самого начала перед христианами возникает вопрос, каким образом и в какой степени человеческое тело участвует в этом восхождении к невидимому Богу и в духовном общении с Ним. Возражая против формализма языческих обрядов, отцы часто высказывали убежденность в том, что положение тела не имеет значения: ап. Павел в тюрьме молился лежа, а благоразумный разбойник молился, будучи распят на кресте[2240].

Однако применительно к более привычным жизненным ситуациям увещевание Василия Великого представляется гораздо более характерным: «Подумай, какую силу душа придает телу и как переживания души зависят от тела»[2241]. Иосиф Волоколамский обобщает воззрения монахов–кеновитов на сей счет: «Собранность телесная способствует внутренней сосредоточенности, а внутренняя собранность проявляется во внешней серьезности и задумчивости»[2242]. Даже монахи–отшельники практиковали «телесную молитву», прежде всего в виде коленопреклонения и в виде земных поклонов[2243]; «психосоматический» метод (техника) исихастов состоял в том, чтобы телесную оболочку привлечь к высокому созерцанию[2244].

Не следует забывать и о литургии. К ее внешнему действу приложимо высказывание Оригена о том, что «молящийся своим телом выражает достоинства, подобающие душе, погруженной в молитву»[2245].

2. Ступени и разновидности молитвы

Ступени молитвы

Во время молитвы все силы человека и все его способности вовлечены в действие. Можно говорить о различных «лествичных» ступенях молитвы в зависимости от того, какой из ее элементов обнаруживается в наибольшей степени[2246]. Феофан Затворник представляет в следующем виде традиционный перечень этих ступеней, каждая из которых отвечает составу человеческого естества[2247]:

1) телесная, или молитвословная молитва;

2) умная молитва;

3) умносердечная, сердечная молитва, или чувства;

4) духовная, или созерцательная молитва.

В противоположность первой три последующие формы называются также «внутренней молитвой».

Телесная молитва состоит в чтении или декламации текстов, в совершении поклонов и так далее[2248]. Духовные наставники рассматривают эту сторону молитвы по преимуществу как необходимую подготовку к молитве более высокой, ступень, «листок», который предшествует цветению и плодоношению[2249], первое прикосновение к «плоти Иисуса»[2250], а также как участие человеческого слова в зиждущем Слове Божьем и в его силе, творящей этот мир[2251].

Хотя, конечно, эта молитва и не свободна от отвлекающего воздействия. Те, кто рассматривают ее только как первую ступень на пути к более высокой молитве, строго порицают простое произнесение словесных формул, без подобающего рвения и чувства. Мартирий Садонский, в частности, говорил: «Они тщетны и ничего не дают… богослужение и молитва, во время которых не происходит общения с Господом–Вседержителем — воодушевленного, трепетного и внимающего. Или скорее, лишенные благоговения, все наше богослужение и наша молитва обернутся нам в осуждение»[2252]. Ориген, напротив, высоко ценил первое, «телесное» общение с Иисусом[2253]. Более того, находятся и такие, кто верит, что если даже мы ничего не понимаем в произносимых нами молитвах, то «дьявол их понимает» и изгнан[2254].

Второй вид молитвы обращен к словесному и мысленному постижению. На Западе такая молитва могла бы называться размышлением, рассмотрением, медитацией. Однако не следует утверждать, что подобного рода молитвы не известны на Востоке[2255]. В свою очередь, Феофан высказывал опасение, что забывают об относительной ценности подобного рода упражнений[2256]. Умственное размышление служит подготовкой к молитве сердца; медитация, повторение вполголоса совершается для того, чтобы их «вкусить»[2257].

Когда чувства постепенно начинают согревать душу, молитва превращается в «сердечное воздыхание о Боге»[2258].