Духовный символизм Ф. М. Достоевского

Духовный символизм «Карамазовых» направлен на выявление законов и содержания жизни внутреннего человека, избравшего один из двух путей – сбережения души для земной жизни или ненависти к земным привязанностям души и любви к Богу. В зависимости от избранного пути в человеке начинает главенствовать либо самооправдание, либо покаяние. Самооправдание на уровне сознания становится источником искажения религиозно-философской картины мира у того или иного героя. Покаяние, напротив, восстанавливает правильное самосознание и миропонимание.

Заключение

Духовный символизм является средоточием христианского символизма. Его осмысление начинается уже в посланиях ап. Павла и получает свое развитие в святоотеческих творениях. Потребность в духовном символизме у христианских писателей возникла в христианском духовном опыте, когда встала задача его выражения. Для христианского вероучения свойственно представление о том, что сущность вещей не открыта человеку, но что ему доступно знание о предназначенности вещи в свете идеи спасения, и это знание открыто Богом. В пространстве между принципиальной непознаваемостью сущностей вещей и познанием только назначения вещи, ее духовного смысла в деле спасения человека рождается христианская символика. Видение духовного смысла вещей и событий, однородного с событиями внутренней жизни человека, и соединение этих реальностей в цельном миросозерцании, в свою очередь, рождает символизм духовный.

Духовный символизм, как явление христианской культуры, принципиально отличается от стилей символики, свойственных литературе Античности, Ренессансу, Новому времени, так как в познании опирается на преображенный разум. Состояние преображенного разума в святоотеческой письменности получило название благодати или обожения. Таким образом, духовный символизм предполагает духовное видение духовного, невидимого мира и являет собой видение вещей видимого мира в их предназначенности для спасения человека. Познавательная стратегия с опорой на естественный, не преображенный разум, рождает естественный символизм, для которого характерно познание невидимого мира через вещи и явление мира видимого. Различие между типами и стилями символизма задает динамичность символа в контексте историко-литературного процесса.

Духовный символизм как следствие благодатного духовного опыта присущ мировидению того, кто опытно познал благодатные состояния обожения – это те, кто в христианстве канонизированы в лике святых и праведников. Для светских писателей опыт духовного символического мировидения во всей полноте не открыт, но доступен в той мере, в какой тот или иной писатель начинает признавать духовное символическое миросозерцание, выраженное в книгах Св. Писания и в святоотеческих творениях в качестве критерия истины. Таким путем и светские писатели могут усваивать себе начала и опыт духовного символизма.

То или иное символическое миросозерцание всегда является выражением духовно-нравственного состояния человека. Слово, исходящее от человека, в том числе и слово художественное, зависит от полноты духовного содержания внутреннего человека. В этом смысле творческий путь Достоевского выявляет вехи духовно-нравственного созревания писателя, а факты духовной биографии помогают лучше понять его произведения.

На протяжении жизненного и творческого пути Достоевский пережил духовно-нравственную и художественно-эстетическую эволюцию, направление которой связано с развитием и созреванием христианской веры. На уровне поэтики данная эволюция выражается в постепенном обретении такого миросозерцания, которое мы и называем духовным символизмом.

В центре пятикнижия оказываются духовные вопросы как выражение того духовного содержания, которым живет внутренний человек. Образно-символическое выражение этой внутренней жизни с ее проблемами, духовными закономерностями и составит символическое художественное миросозерцание писателя.

В исследовании проблема духовного символизма у Достоевского поставлена в контексте эпохальных типов и стилей символики. Намечены подходы к его выявлению в творчестве писателя, которые открывают перспективы дальнейшего изучения.

Список использованной литературы

1. Аверинцев С. С. Греческая «литература» и ближневосточная «словесность» / С. С. Аверинцев. Образ античности. – СПб.: Азбука-классика, 2004. – С. 40–105.

2. Аверинцев С. С. Ной // Мифологический словарь. – М.: Советская энциклопедия, 1991. – С. 402–403.

3. Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. – М.: Coda, 1997. – 343 с.

4. Аверинцев С. С. Символ художественный // С. С. Аверинцев. София – Логос – Словарь. – К.: Дух и литера, 2006. – С. 386–394.

5. Аверроэс (Ибн Рушд). Опровержение опровержения. – Киев: «УЦИММ-Пресс», СПб.: «Алетейя», 1999. – 632 с.