Духовный символизм Ф. М. Достоевского

Работа над «Идиотом» знаменует коренной перелом в миросозерцании писателя – он открывает для себя различие между родным Православием и западным христианством. Мысль о том, что счастье приобретается страданием, получает свое развитие в направлении церковной дисциплины: счастье приходит к человеку от исполнения Божьих заповедей, а их неисполнение ведет к несчастью. Эта идея станет одной из главных в «Бесах». В романе изображаются люди, уклоняющиеся от исполнения заповедей. Достоевский показывает действие духовного закона, согласно которому человек, если он не принимает бремя от Бога, то неизбежно подпадает под бремя дьявола. Трагедия души, впустившей в себя бесов, выражается в стиле духовного символизма. В качестве истории, раскрывающей духовный смысл совершающихся во внутреннем человеке процессов, берется евангельская история о том, как Христос изгнал из человека бесов и как бесы, вошедшие в свиное стадо, погубили его.

С первыми шагами на пути истинного покаяния приходит и начальное духовное ведение мира невидимого – человек начинает распознавать в себе действие духов зла. Точность описания в «Бесах» действий павших духов в человеке свидетельствует о личном покаянном опыте Достоевского.

Романы «Подросток» и «Братья Карамазовы» есть плод развитого символического миросозерцания. Стиль духовного символизма включается в творческое сознание писателя. Художественное выражение принципов словесного творчества мы находим в образах Аркадия Долгорукого, Алеши и Ивана Карамазовых. Так, Аркадий изначально постулирует аристотелевский принцип изображения действительности (изображать действие, а не внутренний мир), а в итоге у него формируется христианское символическое миросозерцание (изображать посредством сюжета внутреннего человека).

Основу метасюжета «Подростка» составляет художественное воплощение евангельской притчи о блудном сыне. Главное внимание уделяется внутреннему миру такого человека, который, отпав от Бога, пытается выстроить жизнь с опорой исключительно на собственные силы. Тем самым, в центре внимания оказывается душа человека дохристианского и постхристианского (эпоха ренессанса и последующие культурно-исторические периоды) мира. История жизни из себя рассмотрена в свете судьбы/промысла. Перспектива Божьего промысла, в свою очередь, позволяет изображать человека в двух измерениях – на уровне человеческого сознания и на уровне человеческой судьбы. Судьба складывается из взаимодействия воли Бога и воли человеческой. Аркадий Долгорукий, с одной стороны, хочет жить из себя, с другой стороны, его влечет идеал благообразия. Между разнонаправленными желаниями возникает борьба, но борьба эта в романе еще только зарождается в глубине души, она еще не вышла на свет сознания. Промысел Бога проявляется в том, что всякий раз, когда герой заходит в жизненный тупик, когда ложная цель в очередной раз подводит его к черте конца жизни, чудесным образом открывается новая жизненная стезя, осененная новым смыслом. И хотя подросток на протяжении романа упорно исповедует идею жизни из себя, постепенно и незаметно для него в нем, через ошибки и падения, созревает идея истинного благообразия. Созревание идеала благообразия происходит путем все более верной оценки себя, постепенного уяснения собственного неблагообразия – так нарастает в герое покаяние.

Проповедь Христа, обращенная к язычникам, становится метасюжетом «Братьев Карамазовых». Средоточие проповеди, выраженное притчей о семени, вынесено в эпиграф: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесете много плода» (Ин. 12: 24). Данная притча символически выражает сущность христианского вероучения о спасении. За преслушание Божией заповеди Адам и Ева познали смерть души и тела. Такой удел ожидал все человечество. Для избавления человека от смерти понадобилось воплощение и крестная жертва до смерти Сына Божия – Христос взял на себя все грехи человеческие. Семя, упавшее в землю, символизирует умершего и воскресшего Христа. Далее в Евангелии от Иоанна говорится о человеке: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин. 12: 25). Здесь уже речь о том, что путь от смерти души и тела человеческих в жизнь вечную лежит через покаяние. Земная жизнь и дана человеку для покаяния, спутниками которого являются труд и страдание. Только так может сломиться гордыня человека, только так он сможет смириться. Ненависть к своей душе – это ненависть к ее земным привязанностям, умерщвление которых делает возможным оживление духовного начала. И, напротив, сбережение души означает оживление ее земных привязанностей и омертвение духовного начала.