Два урока о животном и человеке

Схоласты, в свою очередь прислушиваясь к отголоскам античности, точнее аристотелевской доктрины, отрицают мыслительные способности у животных. Но в один голос с Фомой Аквинским они признают и даже открыто утверждают тот факт, что у животного есть намерения, отдалённая цель, к которой оно стремится и которую оно воспринимает, причем воспринимает осознанно. Так, ласточка собирает глину, чтобы построить гнездо, а не просто потому, что этот процесс доставляет ей удовольствие. Она приносит глину, потому что это строительный материал для гнезда и потому что она стремится (то есть она ощущает внутреннюю цель), намеревается построить гнездо. Стремление (интенция) — это то, к чему человек в буквальном смысле «устремляется», это деятельность, ориентированная на достижение какой-либо цели. Соответственно, ласточка стремится соорудить гнездо, она стремится к отдалённой цели, и неверно считать, что она действует ради собственного удовольствия, что ей просто нравится глина. По словам Фомы Аквинского, существо осознаёт отдалённую цель посредством aestimatio, то есть суждения о качестве вещи, и хотя суждение это не связано ни с рефлексией, ни с разумом, оно всё же создаёт некую картину мира. Такая картина мира не слишком логична, не полностью систематизирована или организована, и тем не менее, это — картина мира. Человек наделён способностью логически, разумно мыслить, а потому он может составить себе гораздо более чёткое и структурированное представление о цели, нежели ласточка, полагающаяся на — aestimatio, суждение о гнезде, которое ей предстоит построить. Однако эта целенаправленность — целенаправленность поведения животного — соответствует, по мнению Фомы Аквинского, определённому представлению. Здесь мы видим, как Фома Аквинский обращается к аристотелевской доктрине (к теории целесообразности и к теории об иерархии различных видов деятельности животных) и частично пересматривает её в соответствии со средневековым концептуализмом. Средневековые авторы сохранили некоторую умеренность взглядов (можно сказать, умеренность феноменологическую и научную), и всё же, наравне с дуалистической предвзятостью, особенно заметной у апологетов (которые превратили животное в миф, миф о существе, лишённом веры, не признающем Бога), наравне с дуализмом в этот первый период ещё слышатся отголоски античности.

Джордано Бруно

С другой стороны, вместе с Возрождением приходит вторая мощная волна интереса к отношению между животной и человеческой психикой, и даже можно сказать, что философия Ренессанса превозносит психику животных, как будто в отместку за дуализм апологетов: она выделяет психические способности животных, ставит психику животных над психикой человека и заявляет, что у животных есть чему поучиться. Здесь мы также имеем дело с теорией, выражающей пристрастное отношение к животным, превращающей животное в миф. Животное — это phusis, природа, которая преподаёт человеку урок, учит его невинной чистоте или самоотверженности, ловкости или даже смекалке, необходимой для достижения какой-либо цели. У Джордано Бруно переворот эпохи Возрождения проявился в идеях, близких к неоплатоникам с их устремлением к космосу (cosmos). Сожжённый на костре в 1600 году, Джордано Бруно был одним из самых значительных мыслителей Возрождения, метафизиком, чья мысль простиралась необыкновенно далеко, и учёным, чьи доктрины имели невероятный объём и глубину. Он выдвинул теорию, согласно которой существует бесчисленное множество миров, населённых разными живыми существами: кроме нашей планеты, есть и другие обитаемые земли, где тоже развивается жизнь. Из его учения следует, что одушевлённость, то есть жизнь, проявляется не только в известных нам масштабах: она проникает в звёзды (звёзды тоже бывают живыми), она может существовать в той среде, где, казалось бы, жизни нет. Даже камень способен по-своему чувствовать и испытывать какие-то переживания. Феномены жизни и сознания обнаруживаются отнюдь не только в человеческой форме; жизнь и сознание зарождаются на космическом уровне. Теория Джордано Бруно — это космическая теория. В том же самом ключе он рассуждает и о животных, которых следует воспринимать как хранителей некой вселенской силы, а значит, их нельзя презирать, их нельзя считать низшими существами, каким-то жалким подобием людей. Некоторые философские течения, особенно те, что возникли в Италии, можно соотнести с другими, довольно близкими традициями: например, здесь можно обратиться к святому Франциску Ассизскому и к его интерпретации животного мира.

Святой Франциск Ассизский