Дзэн в японской культуре

В ответ на вопрос монаха: «Что такое Будда?» – мастер может просто поднять кулак, а будучи спрошен, в чем заключена высшая истина буддизма, он может воскликнуть, не дождавшись конца вопроса: «Цветущая ветка сливы!» или «Криптомерия во внутреннем дворике!» Суть в том, что дух-разум отвечающего ни на чем не «останавливается» и выдает то, что есть, нисколько не заботясь об удачности или неудачности ответа. «Безостановочный» дух-разум всегда остается непоколебим, ибо никакие относительные представления не способны его увлечь. Главное – истинное содержание, Бог, Будда, сущность Дзэн, глубочайшая тайна. Если ответ дан после минутного промедления и колебания, он уже будет относиться к категории «помрачения», как бы ни был он безукоризнен с литературной точки зрения. Реакция должна быть быстрой как молния. Когда к вам обращаются, и вы непроизвольно тут же отвечаете: «Да», – это и есть Непоколебимое Знание. Если же вы медлите, соображая, с каким же делом к вам собираются обратиться, происходит «остановка» духа-разума, которая есть проявление Смятения и Невежества. Тем самым подтверждается, что вы все еще остаетесь человеком заурядного знания. То, что порождает в вас мгновенный ответ, и есть мудрость Будды, которой искони наделены все в мире – боги и люди, мудрые и невежественные. Когда действия ваши подчиняются этой мудрости, вы сами становитесь Буддой, божеством. Сколь бы ни были различны доктрины синтоизма – с его поэтизацией сил природы – и конфуцианства, они так или иначе призывают к постижению Единого духа-разума вселенной. «Мудрость Будды», «Единый дух-разум», «Непоколебимое Знание» и прочие сходные понятия обозначают, в сущности, одно и то же. Слов недостаточно для объяснения духа-разума: когда мы пытаемся его объяснить, происходит разделение, возникают дуальные начала «Я» и «Не-я», и в результате подобной двойственности мы идем на хорошие и на плохие дела, становясь попросту игрушками кармы. Карма же в действительности обусловлена духом-разумом, и для нас прежде всего необходимо заглянуть в собственный дух-разум. Немногим дана способность такого проникновения, большинство же о деятельности своего духа-разума ничего не знают.

Однако само по себе интроспективное прозрение немного стоит – мы должны заставить его работать в повседневной практической жизни. Что толку бесконечно говорить о воде, если нас мучает жажда? Сколько бы мы ни обсуждали свойства огня, от этого не станет теплее. И буддизм, и конфуцианство разъясняют понятие духа-разума, но, пока его свет не озарит наше обыденное существование, нельзя будет утверждать, что мы постигли истинный его смысл. Нужно размышлять о свойствах духа-разума постоянно, стараясь осознать его в себе.

Где должен быть сосредоточен дух-разум, когда вы сражаетесь на мечах? Если он сосредоточится на телодвижениях противника, то застопорится на них; если на мече противника – будет прикован к мечу; если на мысли о том, как поразить противника, – задержится на самой мысли; если на своем собственном клинке – остановится на этом клинке; если на мысли о том, как не быть убитым в бою, – будет связан этой мыслью; если на боевых стойках противника – затормозится на стойках. Где же должен находиться дух-разум, если вы хотите, чтобы действовал он свободно, не стесненный никакими обстоятельствами?

Кое-кто может спросить: если дух-разум застопоривается на всех перечисленных предметах, что дает преимущество противнику, не лучше ли сохранять его в Средоточии, в нижней части живота? Тем самым достигается способность следовать за всеми действиями противника и адекватно на них отвечать. «Что ж, прекрасно!» – сказал бы я. Однако, если взглянуть с высшей ступени буддийского учения, такой подход еще весьма далек от совершенства. Он характеризует лишь стадию ученичества, соответствуя «почтительному отношению» в конфуцианстве и «поискам исчезнувшего духа-разума» в теории Мэн-цзы. До вершины здесь еще далеко. Ведь, когда вы твердо решили сконцентрировать дух-разум в Средоточии, уже сама эта установка помешает духу-разуму свободно функционировать, и действия ваши опять будут скованы.

Вопрос: Куда же в таком случае следует направить дух-разум, если не в Средоточие-тандэн?