Дзэн в японской культуре

Для самурая, носившего за поясом два меча – один для нападения и защиты, другой, короткий, для самоубийства в случае необходимости, – было вполне естественно со всем пылом и рвением оттачивать искусство фехтования. Воин был неотделим от своего оружия, которое более, чем что бы то ни было, становилось символом, а также мерилом его чести и достоинства. Помимо чисто практических нужд, упорные тренировки с мечом способствовали духовно-нравственному совершенствованию личности. Здесь мастерство фехтовальщика смыкалось с учением Дзэн, о чем мы уже писали, ссылаясь на ряд примеров, но я позволю себе обратиться к классическим сочинениям, раскрывающим внутреннюю связь между Дзэн-буддизмом и искусством меча.

Вот что пишет Такуан в своем послании к Ягю, правителю Тадзимы, о важности Дзэн в практике фехтования. Это письмо-трактат носит название «О непоколебимом духе-разуме». Поскольку полный перевод занял бы слишком много места, я привожу текст с сокращениями, стараясь все же сохранить основные идеи. Сам документ представляет интерес в нескольких аспектах, поскольку в нем затронуты как важнейшие принципы Дзэн-буддизма, так и многие секреты фехтовального мастерства. В Японии, как, впрочем, и в любой другой стране, одних технических знаний в искусстве или ремесле недостаточно, чтобы сделать человека настоящим мастером, – необходимо глубокое проникновение в дух предмета. Постичь же этот дух возможно только тогда, когда собственный дух-разум находится в полном соответствии с кардинальным принципом самой жизни – иначе говоря, когда достигнуто загадочное состояние мусин – «не-дух-разум», или «отсутствие духа-разума». В буддийской терминологии мусин означает преодоление двойственности в восприятии жизни и смерти. Вот тут и происходит слияние искусства с философией Дзэн. Такуан в своем послании прославленному фехтовальщику всячески подчеркивает значение «мусин» – понятия, в известном смысле соответствующего концепции Бессознательного. С точки зрения психологии, в таком состоянии дух-разум абсолютно пассивен и безраздельно подчинен иным силам: сознание отключается, и человек как бы превращается в автомат. Однако, поясняет Такуан, подобная пассивность не имеет ничего общего с бесчувственностью или беспомощной неподвижностью неорганических субстанций, например камня или бревна. Передать это состояние можно разве что при помощи парадоксального каламбура – «быть бессознательным в сознании».

ТАКУАН

«О непоколебимом духе-разуме»

В буддизме насчитывается пятьдесят две ступени духовного развития. Одна из них под названием «остановка» (бонно) характерна тем, что человек, сосредоточив внимание на чем-то одном, не способен свободно продвигаться дальше. Нечто сходное мы видим и в фехтовании. Когда противник готовится нанести удар, стоит только задержать внимание на его мече – и вы уже не вольны в собственных движениях, вы подконтрольны чужой воле. Это я и называю «остановкой», поскольку вы вынуждены задержаться, остановиться на чем-то одном. С другой стороны, когда вы видите приближающийся к вам меч противника, но не сосредоточиваете внимание исключительно на нем и не пытаетесь измышлять какие-то особые способы ухода или парирования, но лишь следуете за движением собственного клинка, до тех пор пока он не поразит противника, – это и называется «победить врага его собственным оружием». Дзэнское изречение на этот счет гласит: «Перехвати меч врага и обрати против него самого». Если внимание ваше хотя бы на миг задержится на мече противника, или на его руках, или на мысли о том, как лучше употребить собственный меч, или же на другом человеке, жесте, времени, вы наверняка предоставите противнику возможность для удара. Вас не должно занимать и чувство вражды, ибо тогда вы дадите противнику лишний шанс на победу – даже мысль о себе не должна владеть вами. Стараться быть все время начеку, до предела напрягать внимание – все это хорошо для новичков, но кончится это тем, что ваш дух-разум постоянно будет увлечен клинком. Когда же сознание приковано к чему-либо одному, утрачивается мастерство. В буддизме следует точно так же избегать «остановки», как и в искусстве фехтования.