Джордано Бруно и герметическая традиция

25 . Туман неопределенности, окутывающий рассуждения о гуманизме Ренессанса, сгущается еще сильнее, когда их предметом оказывается "христианский гуманизм". Если Эразма – с некоторой натяжкой – можно назвать христианским гуманистом, то в отношении Фичино и Пико мне это не представляется возможным. Попытка Пико подтвердить божественность Христа с помощью магии и Кабалы, может быть, и не противоречит христианству, но уж точно не имеет ничего общего с гуманизмом. Ее можно отнести скорее к области христианской науки или, принимая выражение Агриппы, христианской тайной философии. Фичино не христианский гуманист, а христианский герметик, причем (в отличие от христианских герметиков, о которых речь пойдет в следующих главах) не исключающий применения магии.

26 . J.Huizinga, Erasmus of Rotterdam, trans. F.Hopman, New York, 1952, p. 38.

27 . Erasmus, Chiliades adagiorum (1508), II, no. I.

28 . Anthony а Wood, The History and Antiquities of the University of Oxford, ed. J.Gutch, Vol. II, part I (Annals), p. 107.

29 . "Giordano Bruno's Conflict with Oxford", Journal of the Warburg Institute, II (1938-1939), pp. 227-242.

30 . Однако вопросы, упомянутые в этом абзаце, будут обсуждаться и ниже.

31 . R.McNulty, "Bruno at Oxford", в Renaissance News, XIII (1960), pp. 300-305. См. ниже, с. 187-190.

Глава Х

1 . См. выше, гл. II, прим. 3.

2 . См. ниже, с. 352-353.

3 . J.Dagens, "Hermetisme et cabale en France de Lefevre d'Etaples а Bossuet", Revue de litterature comparee, Janvier-Mars 1961, p. 6.

4 . D.P.Walker, "The Prisca Theologia in France", J.W.C.I., XVII (1954), pp. 204-25.

5 . Этот комментарий опубликован вместе с "Асклепием" в собрании сочинений Фичино. Ранее его авторство приписывалось Фичино (см. выше, с. 42).

6 . Существует рукопись этого сочинения: см. Thorndike, IV, р. 513.

7 . Кристеллер первым "извлек на свет" документальные свидетельства о поразительной фигуре Лаццарелли и о его еще более поразительном наставнике Иоанне Меркурии да Корреджо. Судя по всему, последний считал себя своего рода Христом от герметики. В 1484 г. он ходил по улицам Рима, увенчав себя терновым венцом с надписью: "Hic est puer meus Pimander quem ego eligi" ["Ce есть сын мой Поймандр, которого я избрал"]. О Лаццарелли и "Иоанне Меркурии" см. Kristeller, "Marsilio Ficino e Lodovico Lazzarelli", впервые опубликовано в качестве статьи в 1938 г., затем дополнено и переработано в Studies, pp. 221-247; "Ancora per Giovanni Mercurio da Correggio", Studies, pp. 249-257; "Lodovico Lazzarelli e Giovanni da Correggio" в Biblioteca degli Ardenti della Citta di Viterbo, 1961.

Отрывки из сочинений Лаццарелли "Crater Hermetis" ["Чаша Гермеса"] и "Epistola Enoch" ["Послание Еноха"] (последнее – об Иоанне Меркурии и его герметической миссии) опубликованы с введением и примечаниями М.Брини [M.Brini] в Test. uman., pp. 23-77.

В "Чаше Гермеса" и примыкающих к ней источниках наряду с герметическими присутствуют кабалистические элементы. Возможно, феномен Лаццарелли и "Иоанна Меркурия" до сих пор не нашел себе должного места в историческом контексте. Не исключено, что его можно отнести к полемике вокруг Пико, в центре которой стоял вопрос, подтверждают ли магия и кабала божественность Христа, – вопросу, на который папа Александр VI дал столь выразительный утвердительный ответ. В одном месте сонета, подписанного именем "Hermes Junior" [Гермес Младший] (это почти наверняка "Иоанн Меркурий"), комментатор усматривает аллюзию на Александра VI (см. Kristeller, Studies, pp. 252, 255).

8 . Уокер предполагает (pp. 70-71), что процедура, описанная в "Чаше Гермеса", в известной степени подобна магической операции, при помощи которой мастер заручается поддержкой доброго демона для своего ученика, и аналогична операции вселения демонов в идолов, описанной в "Асклепии". По сообщению Лефевра, Лаццарелли понимал процесс изготовления идолов в "Асклепии" так, "как если бы идолы были апостолами, а изготавливающий их человек – Христом" (цитируется по: Walker, "The Prisca Theologia in France", p. 241, из комментария Лефевра к "Асклепию").

9 . Walker, "The Prisca Theologia in France", pp. 234-239.

10 . Corpus Hermeticum XVI (современные издатели разделили этот трактат натри части); С.Н., II, pp. 231-255. Латинский перевод Лаццарелли перепечатал с издания 1507 г. К.Вазоли: С.Vasoli, "Terni e fonti della tradizione ermerica in uno scritto di Symphorien Champier", в Umanesimo e esoterismo, ed. E.Castelli, Padova, 1960, pp. 251-259. О кодексе Витербо, содержащем рукопись перевода Лаццарелли, см. Kristeller, Studies, pp. 227 ff., а также его вышеупомянутую статью в Biblioteca degli Ardenti della Citta di Viterbo.