«Таким образом, указано семь качеств божественной мудрости: она представляет собою как бы семицветную прекрасную радугу, все цвета которой суть разложения одного основного цвета мудрости – ее чистоты и святости»[339].
18 .
18 Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.
Плод же правды – или: плод праведности – жизнь человека в согласии с волей Божией – в мире сеется – т. е. людьми с миром в душе, обладающими мирной мудростью[340]; теми христианами, которые творят мир ( [341]) – все вышеуказанные качества истинной мудрости и созидают мир в Церкви[342]. «Надо помнить, что мир “ирини” – это правильные отношения между людьми, и потому Иаков имеет в виду вот что: “Мы все пытаемся собрать урожай, который приносит добродетельная жизнь, но семена, приносящие богатый урожай, могут произрастать лишь в атмосфере правильных отношений между людьми. Посеять же такие семена и пожать их плоды могут лишь те, жизнь и труд которых служит созданию таких правильных отношений”. Другими словами, в атмосфере разногласий ничего доброго произрасти не может. Группы людей, в которых господствуют разногласия и ссоры – это пустошь, бесплодная земля, на которой никогда не могут произрасти семена праведности»[343].
Глава четвертая
1 ; , ;
1 Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?
Горькая зависть и сварливость, присущие лжемудрости, о которой апостол Иаков говорил в предыдущей главе[344], приводит христиан к безбожной мирской жизни. Порабощение страстям лишает мира любое общество, тем более христианское; ведет к конфликтам и войнам. Многие античные авторы (например, Платон, Плутарх, Филон Александрийский) видели причины всех войн в стремлении людей удовлетворить свои плотские желания[345].
Апостол с этой главы меняет тон на резко обличительный, подобный тону ветхозаветных пророков. Начинает он с двойного вопрошения: Откуда , чем подчеркивается, заостряется серьезность поднимаемой проблемы.
Откуда у вас : букв.: в вас – т. е. среди вас, в церковной среде, общине, а не где-то у язычников…[346] И что! – вражды и распри ( … [347]), которые возникают именно на почве ревности, зависти, соперничества и ссор[348]. От всего этого возникают настоящие войны – это могут быть войны между людьми (за доступ к наслаждениям, за возможность удовлетворить свои страсти); однако и в одном человеке часто страсть борется со страстью: например, страсть тщеславия борется со страстью чревоугодия[349]. Такие несчастные люди – марионетки в руках диавола и его слуг-бесов.
На вопрос – откуда все эти вражды и распри, где их подлинная причина, апостол Иаков дает конкретный ответ: от вожделений ваших – т. е. от греховных наслаждений (имеются в виду чувственные, физические удовольствия). При этом эти наслаждения еще и воюют между собой ( – букв.: сражающихся) в членах ваших , т. е. проявляются в телесных членах[350]. Таким образом, члены тела человека становятся как бы инструментами страстей.
Отметим, что вожделения – почти то же самое, что и похоть в 1:14–15 (страсть, вожделение, влечение) – они увлекают, а потом мучают свою жертву. Таким образом, причина нестроений в церковной общине – в самих людях, когда они отдают свои сердца и тела во власть страстей[351].
Здесь снова появляется тема лжеучителей[352]. Лжеучителя порабощены греховным наслаждениям, они не ведут строгую аскетическую христианскую жизнь[353]. Во 2–3 ст., апостол Иаков описывает последствия войн и распрей как в самом человеке, так и между людьми.
2 , , , ,
2 Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите.
Желаете – стремитесь (очень сильно), вожделеете. Речь идет о плотском эгоистичном желании удовлетворить свою страсть любым путем. В том числе и страсть тщеславия (быть учителем, например).
Не имеете – т. е. не можете удовлетворить свои страсти. Чем больше человек старается удовлетворить страсти, тем больше они требуют от человека. Иногда же (особенно в духовной сфере) наоборот – как человек не старается, но у него ничего не получается из-за нечистых мотивов – не можете достигнуть .