Экзегетический комментарий на Соборные послания: учебное пособие

Что касается слов убиваете и завидуете , то вряд ли апостол имел в виду убийство в прямом смысле этого слова – все-таки среди христиан это было исключительно редкое явление в то время…[354] Скорее всего, это сильная гипербола[355]. Здесь имеются в виду убийственные последствия ревности, зависти и вообще жизни во вражде и распрях – все это приводит к ненависти по отношению к ближнему, а ненависть по сути и есть нравственное убийство[356].

Блаженный Феофилакт Болгарский: «Нужно, впрочем, знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде. Ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. Кажется, убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и вражда против благочестия»[357].

Печальным, но неизбежным следствием такого настроения (немиролюбивого и плотского) среди христиан является бесплодность их молитвы – потому что не просите  – букв.: из-за непрошения вашего – т. е. речь идет об отсутствии подлинного прошения, подлинной молитвы.

3  , , .

3 Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

Выражение «просите и не получаете», на первый взгляд, входит в противоречие со словами Спасителя: «ибо всякий просящий получает»[358]. Но в том-то и дело, что молитвы враждующих, полных ненависти людей не находят ответа у Бога.

На зло просите ( – букв.: плохо просите) – на какое именно зло? Апостол тут же уточняет: чтобы употребить для ваших вожделений  – точнее: чтобы растратить[359] полученное (по молитве) в греховных наслаждениях. Поэтому Господь, жалея неразумных просителей, не исполняет их молитвы. «Всякая молитва христианина о предметах нечистых, относящихся к удовлетворению страстей, остается тщетною, ибо исполнение ее вредно было бы для самого молящегося, хотя он этого, может быть, и не понимает, когда молится»[360].

Блаженный Августин Иппонский пишет, что если человек «намерен употребить во зло то, что хочет получить… не получает именно потому, что Бог сострадателен»[361].

К сожалению, люди иногда хотят «использовать» Бога для получения своих каких-то греховных желаний. Иногда же молитва совершается просто по привычке, как «профессиональный долг» – потому что человек, например, работает священником. Такая нечестивая молитва превращается практически в идолослужение[362]. Видимо, поэтому в следующем стихе апостол Иаков обрушивается на своих читателей с пафосом ветхозаветного пророка:

4 , ; , .

4 Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.

Прелюбодеи и прелюбодейцы ([363]) – в Ветхом Завете Израиль часто предстает в образе прелюбодейки, неверной жены, которая изменяет Богу – т. е. не живет по Его заповедям и занимается идолослужением[364]. Прелюбодеи в данном контексте – это те, кто порабощает себя страстям (о которых апостол говорил в ст. 1–3).

Дружба с миром  – в этом контексте точнее: любовь к миру[365]! Мир страстей[366] становится для христианина тем ложным богом, с которым он изменяет истинному Богу. Апостол говорит еще резче – такой человек становится врагом Богу [367] – друг ( – то же, что и любитель/любимец) мира есть враг Божий. Именно этим словом называется диавол в Мф. 13:25[368]. Поэтому за каждым человеком выбор: быть врагом Божиим или врагом мира сего.

5  , 6 (а) ;

5 Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? 6 (а) Но тем большую дает благодать;

Упомянутое апостолом Иаковом в 4-м ст. обмирщение христиан дало ему повод говорить о ревнивой любви Божией. Стих 5-й приведен апостолом в виде цитаты, но именно такого изречения нет в Ветхом Завете. «Приведенная цитата есть как бы свод или обобщение нескольких ветхозаветных мест о Боге-Ревнителе (Исх. 6:3–7; 20:5; Втор. 5:9; Наум. 1:1; Зах. 8:2), сотворившем дух человека (Быт. 2:7; Еккл. 12:7) и ревниво требующем служения человека только Богу (Быт. 6:3–7)»[369].

Или вы думаете  – апостол Иаков как бы спрашивает своих адресатов: понимают ли они, что Писание не напрасно их предупреждает? Предполагается, что они ответят утвердительно. Что же они должны понимать?