Энциклопедия символов, знаков, эмблем.

Русская Голубиная книга упоминает о схватке двух зайцев, олицетворяющих Правду и Кривду:

Кабы мне царю да Волотоману
Мало снилось, грозно виделось:
Кабы далече было во чистом поле
Два заячка вместе сходилися,
Один беленький да другой серенький,
Промежду собой они подиралися;
Кабы белый серого преодолел,
Кабы бел пошел с земли на небо,
А сер пошел да по чисту полю…
В Голубиной книге есть написано:
Не два заюшка вместе сходилися,
Сходилися Правда с Кривдою;
Кой где бел заяц, тут Правда была,
Кой где сер заяц, тут Кривда была…

У славян образ зайца связан с нечистой силой (заяц — помощник черта, лешего, ведьмы, обернувшийся животным домовой); с другой стороны, заяц наделяется способностью прогонять нечистую силу («заяц-чертогон»). Христианский апокриф называет зайцами верующих: «Камень — церковь Христова, а зайцы — христиане, иже прибегают в церковь Божию от врагов».

Кроме того, заяц в славянской традиции ассоциируется с огнем и светом (ср. примету о том, что заяц в деревне — к пожару, и слово «зайчик» в значениях «искра», «отблеск солнца на воде», «блик зеркала»).

Сюжет о борьбе двух зайцев встречается не только в Голубиной книге, но и в сказках, например, в сказке о Кощеевой смерти: из сундука, в котором заключена смерть Кощея, выпрыгивает заяц и бежит наутек, но за ним устремляется другой — «нагнал, ухватил и в клочки разорвал». Анализ комплекса сказок с аналогичным сюжетом позволил М. Серякову сделать вывод, что разрывание зайца в данном контексте олицетворяет собой ритуальное жертвоприношение первобожества, а сам заяц символизирует мироздание.

Змея. Амбивалентный символ; змея символизирует мудрость (священное животное античной богини мудрости Афины-Минервы), живучесть, бессмертие, целительные силы (змея служила эмблемой греческого бога врачевания Асклепия), плодородие, домашний очаг, мужское начало — и одновременно эмблема коварства, зла, двуличия (ср. выражение «змеиный язык»), женское начало, дождь и воду вообще, смерть.

Исида и Гарпократ. Египетское изображение.

Во многих мифологических традициях змея — участник миротворения: ацтекский бог Кецалкоатль превратился в змею, чтобы разорвать надвое хтоническое чудовище, плававшее в мировом океане и сотворить из его тела небо и землю; индийский змей Шеша держит на себе землю, равно как и скандинавский Йормунганд — «змей Мидгарда», то есть срединного мира (см.: ДРЕВО МИРОВОЕ) и т. д. Во многих мифах змея трактуется как дракон и в этом качестве выступает как олицетворение хаоса: в трехчленной модели мира змея находится «внизу» — у корней мирового древа. Сходную трактовку образа змеи встречаем и в фольклоре: например, русский Змей Горыныч, судя по описаниям, является классическим трехглавым драконом. Славянский фольклор также знает огненного змея — крылатую змею с некоторыми антропоморфными чертами. С.В. Максимов описывал облик огненного змея так: «У огненного змея голова шаром, спина корытом и длинный-предлинный хвост — иногда до пяти сажен. Прилетая на свое место, он рассыпается искрами, которые вылетают как бы из решета, а летает он так низко, что бывает виден от земли не свыше сажени. Посещает он исключительно таких только женщин, которые долго и сильно тоскуют об отсутствующих или умерших мужьях». Огненный змей — эмблема искусителя и в то же время символ достатка (считалось, что он приносит в дом богатство).

В индийской традиции змеи-наги считаются полубогами, им принадлежит подземный мир — Патала; там находится их столица, там они хранят несметные сокровища. Они — великие чародеи, способные оживлять мертвецов и менять по желанию свой облик. Наги часто принимают человеческий образ и селятся среди людей; нагини нередко становятся женами царей и героев, ибо отличаются несказанной красотой. Среди правителей нагов особое место занимают тысячеглавый змей Шеша; Васуки, принимавший участие в пахтании мирового океана; Такшака, из-за которого совершилось великое жертвоприношение змей. В «Махабхарате» говорится, что наги получили бессмертие, отведав напитка богов — амриты, но поскольку им пришлось слизывать амриту с острых стеблей травы, их языки раздвоились. В буддийской мифологии наги делятся на две группы — земных и водяных. Дыхание нагов ядовито, а взгляд убивает на месте. Они часто сходятся с людьми; потомство от таких союзов отличается изяществом и физической слабостью по причине «водяной природы», унаследованной от нагов. С нагами постоянно враждует царь птиц Гаруда; его змееборство сродни сражениям многих героев с драконами и змееборству святого Георгия в христианской традиции.