Эон. Исследования о символике самости

³⁷⁶ Как уже было упомянуто выше, структура lapis опирается на союз четырех стихий[722], которые, в свою очередь, представляют разворачивание непознаваемого начального состояния, или хаоса. Это prima materia, arcanum, первичная субстанция, которую Парацельс и его последователи называют increatum и считают совечной Богу – правильная интерпретация «Tehom» в Книге Бытия, 1:2: «[несотворенная] Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою». Эта первичная субстанция круглая (massa globosa, rotundum, ), подобно миру и мировой душе; фактически она есть одновременно и мировая душа, и мировая субстанция. Это «камень, имеющий дух»[723], говоря современным языком, элементарный строительный кирпичик в архитектуре материи, атом, который есть интеллектуальная модель. Алхимики описывают «круглый элемент» то как первоначальную воду, то как первоначальный огонь, то как пневму, первоначальную землю, или «corpusculum nostrae sapientiae», частицу нашей мудрости[724]. Как вода или огонь это – универсальный растворитель; как камень и металл – нечто, подлежащее растворению и превращению в воздух (пневму, дух).

³⁷⁷ Данную символику lapis можно графически изобразить в виде двойной пирамиды:

Г. Кватернион lapis

Зосима называет rotundum элементом омега (), что, вероятно, означает голову[725]. В сабейском трактате «Platonic liber quartonum»[726] череп упоминается как сосуд трансформации, а «Философы» именовали себя «детьми золотой головы»[727], что, по всей видимости, синонимично «filii sapintiae». Vas часто служит синонимом lapis; следовательно, между сосудом и его содержимым нет никаких различий; другими словами, это все тот же arcanum[728]. Согласно древним представлениям, душа круглая[729], а значит, сосуд тоже должен быть круглым, как небеса или мир[730]. Первочеловек также имеет круглую форму. Соответственно, Дорн говорит, что сосуд «должно изготовлять из своего рода квадратуры круга, дабы дух и душа нашего материала, будучи отделены от тела, могли вознести его с собой к их небесным высотам»[731]. Анонимный автор комментариев к «Tractatus aureus» также пишет о квадратуре круга и приводит изображение квадрата, углы которого образованы четырьмя стихиями. В центре его находится маленький круг. Автор замечает: «Сведи свой камень к четырем стихиям, очисть их и соедини в одно, и получишь весь магистерий. Сие Одно, к коему должны быть сведены стихии, есть тот небольшой кружок посредине нашей квадратной фигуры. Он есть посредник, примиряющий врагов, или стихии»[732]. В одной из последующих глав он изображает сосуд, «истинного философского Пеликана»[733], как показано ниже[734]:

³⁷⁸ Комментарий гласит: «А – это внутренняя часть, как бы первоначало и источник, из коего вытекают прочие буквы, а также и конечная цель, к которой вновь притекают все прочие, как реки впадают в океан или великое море». Данного объяснения достаточно, чтобы показать, что сосуд есть не что иное, как мандала, символизирующая самость или высшего Адама с его четырьмя эманациями (аналогично Гору с его четырьмя сыновьями). Автор называет это «Septenarius magicus occultus» (тайное магическое число, семь)[735]. Нечто подобное говорит и Мария Пророчица: «Философы учат всему, за исключением герметического сосуда, ибо он божественен и сокрыт от язычников мудростью Господа; и те, кто не знает его, не знают истинного метода, ибо не ведают о сосуде Гермеса». Теобальд де Хогеланд добавляет: «Старший говорит, что следует более стремиться к видению, нежели к [знанию] Писания». Мария Пророчица утверждает: «Это сосуд Гермеса, стоиками сокрытый, и он есть не сосуд нигромантический, но мера огня твоего [mensura ignis tui]»[736].