Эстетика эпохи «надлома империй». Самоидентификация versus манипулирование сознанием

Ницше доказывает, что прямое духовное воздействие на воспитуемых (то, что К. Маркс где-то назвал «обработкой людей людьми») не может быть признано адекватным и эффективным методом культурного воспитания. Как показывает пример Древней Греции, воспитывать должны не только слово и дух, но и предметы материальной среды, вся окружающая обстановка. У греков устремленность к определенным культурным целям пронизывала весь процесс, всю организацию их жизни. И только поэтому они смогли выработать тип воистину красивого человека и утвердить в жизни высокую духовность. Начинать воспитание надо, считает Ницше, с материальных предпосылок желаемых духовных результатов, а не с непосредственного форсирования духовных процессов. Духовное устремление сначала должно материализоваться во всем строе жизни, человеческого быта, и только через ряд поколений систематическое воздействие телесного характера перельется в духовную сферу. Такой переход, перелив будет органичным, следовательно – формирующим действительно высшую культуру.

Что касается духовной стороны воспитания, то ей Ницше тоже воздает должное – на своем месте, с учетом всего жизненного контекста. Главным предусловием культурного воспитания философ считал наличие достойных воспитателей. Именно с крайней малочисленностью таковых он связывал упадок современной ему немецкой культуры. Воспитатели юношества сами должны быть воспитаны – прежде всего в духе самоценности (а не служебности) культуры. «Высшие» суть камертон культуры, её эталонное воплощение для других; их нисхождение с достигнутого уровня должно стать невозможным, немыслимым.

В делах духа необходима, по Ницше, «серьезность». В качестве синонимов последней называются также «глубина», «страсть». Создание атмосферы серьезности в культуре – дело воспитателей, их призвание (хотя лучшие из них избегают патетики этого слова). Если пафос серьезности выветривается, исчезает – это недобрый знак. Большинству современных Ницше немецких культурных деятелей недостает, по его словам, «страсти в этих вещах, они не страдают». «Нужно вблизи увидеть роковое, больше того – нужно пережить его на себе, почти дойти до гибели, чтобы с ним уже не шутить более…» [II, 637]. Серьезность такого рода как небо от земли отличается от ложной многозначительности филистеров от культуры. Подлинная серьезность, однако, – не антипод «весёлости»; они совместимы, и как раз такое сочетание Ницше считает подходящим, характерным для себя.

Перед воспитателями высшей культуры стоит триединая задача: «научить смотреть», «мыслить», а также «говорить и писать». Второе и третье расшифровать нетрудно, они означают: довести тонкость и гибкость мышления до степени искусства; то же самое – применительно к формам выражения духовного содержания. Но что значит – «научить(ся) смотреть»? За этим образным выражением скрывается принципиальное требование Ницше: преодолеть элементарный уровень реагирования индивида на внешние впечатления, по типу «стимул – реакция». На языке XX–XXI веков это может быть высказано так: преодолеть поверхностность, обманчивую самоочевидность во взгляде на вещи, тем более – конъюнктурность и ангажированность, однобокость идеологизма. Такой тип реагирования философ считал уделом лишь низших, примитивных натур. Подлинное «умение смотреть» предполагает взвешенную неторопливость в суждениях зрелого человека; способность быть недоверчивым ко всему ходячему, «само собой разумеющемуся»; желание и умение воспринимать объект в его многогранности, объемно; жажду проникновения в скрытую глубину предмета.

Надо ли специально подчеркивать, насколько злободневен этот культурный завет Ницше в наши дни, во времена невиданно острых идеологических противостояний и самого широкого манипулирования общественным сознанием? И все ли подвизающиеся на ниве отечественного просвещения, воспитания, искусства и т. д. удержались поныне – с точки зрения прилагаемого здесь критерия – на уровне высшей культуры, да и культуры вообще?

Становится ясно, какой глубокий и даже пророческий смысл вложил Ницше в свой выстраданный афоризм: «Нужны воспитатели, которые сами воспитаны, превосходящие других, аристократы духа, доказывающие это каждую минуту, доказывающие это и словом и молчанием, зрелые, ставшие сладкими культуры, – а не ученые олухи…» и т. д. [II, 591–592]. Будем честны перед собой: потребность в таких воспитателях в наши дни ничуть не меньше, чем во времена «Сумерек идолов», – если не больше.