Этнос и глобализация: этнокультурные механизмы распада современных наций

Односторонний характер эволюционизма, область применения которого изначально ограничена рамками традиционного общества, потребовал новых теоретических подходов, позволяющих выявить роль межкультурных контактов и заимствований, громадное значение которых было очевидно, по меньшей мере, на материале античной истории. К концу XIX века в распоряжение ученых поступил громадный объем фактического материала, накопленного этнографией, археологией, культурологией, лингвистикой, прямо указывающего на громадную роль культурных контактов и заимствований в развитии цивилизаций.

Осмысление и сопоставление материалов, накопленных смежными научными дисциплинами, привело к формированию концепции диффузионизма, в основу которой легло изучение особой исторической роли «диффузии» культур в ходе межкультурных и межцивилизационных взаимодействий и миграций.

Свою научную задачу диффузионизм видел в «точном показе пространственного распространения культур или отдельных культурных элементов, в выявлении областей их происхождения, реконструкции путей перемещения элементов культуры и определения временных рамок этого перемещения»284.

Диффузионизм базируется на двух посылках.

Во-первых, это привязка наиболее значимых культурных элементов (технологий, материальной культуры, религиозных и мифологических идей и сюжетов) к немногим первичным культурам (этносам) и их исходным этническим территориям.

Во-вторых, это пространственное распространение ключевых элементов культуры среди менее развитых социальных общностей в результате миграций и влияния сравнительно немногого числа народов-носителей культуры.

Основоположником диффузионизма считается известный германский геополитик Ф. Ратцель, который рассматривал историю человечества как историю диффузии культур и культурных элементов, первоначально возникших в немногих первичных культурных центрах и распространенных в ходе миграции народов – культуртрегеров. Основные положения диффузионизма были изложены в работе Ф. Ратцеля «Антропогеография» (1909).

Взяв за основу идеи Ф. Ратцеля, Э. Норденшельд поставил задачу выявить пути и хронологию распространения наиболее значимых культурных заимствований на основе сравнительной этнологии. Его основной труд «Сравнительные этнографические исследования» был издан в 1919 г.

Идея выявления ограниченного числа «прародин» основных культурных элементов легла в основу концепции «культурных кругов» Г. Эллиот-Смита («Культура», 1925) и Л. Фробениуса. Каждый из первичных культурных центров (кругов) породил определенные ключевые элементы культуры, которые в дальнейшем распространились в результате миграций и межкультурных контактов285.

Очевидная ограниченность диффузионизма привела к тому, что ко второй половине XX века наибольшее распространение в этнологии получил функционализм, отодвинувший эволюционизм и диффузионизм на второй план.

Тем не менее, значение эволюционизма и диффузионизма, как вариантов примордиалистского подхода к социогенезу стало важной вехой в развитии теории социогенеза.

Для культурного примордиализма характерен тезис о трансформации этноса в нацию в ходе стадиальных трансформаций общества. Типичным примером культурного примордиализма является концепция М. Вебера, который считает, что человеческая общность стремится, прежде всего, к сохранению культурного наследия, обеспечивающего ее воспроизводство. Угроза культурному самосохранению мобилизует этнос «к сознательному участию… в создании светского властного комплекса»286 в форме национального государства. Фактически М. Вебер утверждает, что этнос, развиваясь в политической форме государства и его институтов, начинает трансформироваться в нацию.

В русле культурного примордиализма работали С.М. Широкогоров и Н.А. Бердяев. С.М. Широкогоров понимал этнос как общность, говорящую на одном языке, признающую свое общее происхождение, имеющую определенный уклад жизни и освещающую этот уклад системой обычаев.

Н.А. Бердяев акцентировал особую роль природной среды в формировании этнического менталитета287.

Аналогичное определение этноса через признаки принадлежности давал Ю.М. Бромлей, определяющий этнос, как «исторически сложившуюся совокупность людей, связанную общностью территории своего формирования, языка и культуры»288.

Типичные для культурного примордиализма определения этноса через общность языка, культуры, территории и «судьбы», то есть через признаки принадлежности, практически неотличимы от аналогичных определений нации, что становится аргументом в пользу стадиальной трансформации этноса в нацию.

Вместе с тем, взятые по отдельности многие из признаков принадлежности изменчивы и непостоянны и по отдельности не могут выступать в роли единственной основы для исчерпывающего определения социальной общности, либо дифференциации этноса и нации, имеющих различную социальную природу.