Евангелие мира от ессеев. Книги 1-4

Но и ученому, подобно мистику, случается увлечься преувеличениями. Преобразовав жизнь человечества и создав великие ценности, годные для человека на все времена, наука не смогла дать полностью удовлетворительное решение конечных проблем существования, жизни и Вселенной. Ученый владеет протяженной цепочкой причин и следствий, надежной и крепкой во всех ее звеньях, но он не имеет ни малейшего понятия, что ему делать с концом этой цепочки. У него нет твердой опорной точки, в которой он мог бы закрепить этот конец, и потому, продвигаясь к Истине через природу и вещественный мир, он не способен ответить на великие и вечные вопросы, касающиеся начала и конца всех вещей.

Величайшие из ученых сознают, что в метафизической сфере, лежащей за пределами цепочки научных знаний, существует нечто — уходящее вдаль от места, в котором кончается их цепочка. Впрочем, и среди ученых имеются догматики, отрицающие любые подходы к Истине, отличные от принятого ими, отказывающиеся признавать реальность фактов и явлений, которые им не удается аккуратно встроить в свою систему категорий и классификации.

Путь к Истине, пролегающий через природу, это не путь ученого догматика, так же как первый путь не является путем однобокого мистика. Природа это великая открытая книга, в которой можно отыскать все что угодно, если мы научимся извлекать из нее вдохновение, которое она даровала великим мыслителям всех времен. Если мы изучим язык природы, она откроет нам все законы жизни и Вселенной.

Именно по этой причине все великие учителя человечества время от времени уединялись для общения с природой: Заратустра и Моисей удалялись в горы, Будда уходил в лес, Иисус и ессеи — в пустыню: наряду с путем сознания они следовали и второму пути. Эти пути не противоречат один другому, но гармонично дополняют друг друга, даруя исчерпывающее знание законов, истинных для обоих путей. Именно так великие учителя постигали дивные, глубочайшие истины, которые затем служили источниками вдохновения для миллионов людей на протяжении тысяч лет.

Третий путь к Истине — это мудрость, знание и опыт, накопленные великими мыслителями всех веков и передаваемые нам в виде великих учений, великих священных книг или писаний, великих шедевров мировой литературы, которые в единстве своем образуют то, что мы называем ныне мировой культурой. Итак, если говорить коротко, наш подход к Истине является трехсложным: через сознание, через природу и через культуру.

В следующих главах этой книги мы пройдем по этому, ведущему к Истине, тройственному пути, мы рассмотрим и переведем некоторые из великих священных писаний ессеев.

Изучать эти великие писания можно разными методами. Один из них — это метод теологов и организованных Церквей и состоит он в том, чтобы рассматривать каждый текст буквально. Таков догматический подход, являющийся итогом долгого процесса омертвления, посредством которого истины неизбежно преобразуются в догмы.

Когда теолог следует этому легчайшему, но одностороннему пути, он сталкивается с бесконечными противоречиями и сложностями и приходит к заключению столь же далекому от истины, сколь и заключение ученого истолкователя этих текстов, отвергающего их как совершенно бессмысленные и лишенные какой-либо ценности. Подходы догматического теолога и стремящегося «отбросить ненужное» ученого представляют собой две крайности.

Третья ошибка состоит в том, чтобы уверовать, как веруют некоторые символисты, что содержание этих книг является не более чем символичным, что оно сводится к притчам и не более того. Присущая этим символистам собственная манера Строить преувеличенные выводы создает тысячи различных и полностью противоречащих одно другому истолкований этих великих текстов. Дух ессейской традиции противостоит всем трем перечисленным методам толкования этих вечных писаний, ему присущ совершенно иной подход.

Метод, принятый ессеями для истолкования этих книг, состоит, с одной стороны, в том, чтобы достичь их гармоничного сочетания с законами, правящими человеческим сознанием и природой, а с другой — чтобы учитывать факты и обстоятельства времени и среды, в которой они были написаны. Этот подход принимает во внимание также и степень развития и способности к пониманию, свойственные тем людям, к которым тот или иной учитель обращает свою проповедь.

Поскольку всем великим учителям приходилось приспосабливать свои учения к уровню тех, кто их слушал, они приходили к необходимости формулировать как экзотерическое, так и эзотерическое учения. Экзотерическую проповедь способно было воспринять большое число людей, она выражалась на языке разнообразных правил, форм поведения и ритуалов, отвечавших основным нуждам своего времени и живущих в нем людей. Параллельно ей создавалось эзотерическое учение, выживавшее в веках отчасти в письменной форме, отчасти же в неписаных живых традициях, свободных от форм, ритуалов, правил и догм, — это учение во все времена поддерживало и практиковало малое число людей.