Милль пишет: «Кто из учеников Иисуса или из первых христиан мог бы сочинить приписанные Иисусу изречения или придумать такой образ, который открывается нам в евангелиях? Этого не могли, во всяком случае, сделать галилейские рыбаки. Не по силам это было и Павлу. А меньше всего в состоянии были сделать это ранние христианские писатели... Жизнь и изречения Иисуса имеют на себе отпечаток подлинной оригинальности и глубины». Поразительная шаткость тех выводов, которые сделаны знаменитым логиком, заставляет нас еще раз подчеркнуть ту опасность, которая угрожает многими при изучении евангельской проблемы. Милль говорит об учениках Иисуса и первых прозелитах-христианах так, как если бы ему или кому-нибудь еще было о них что-нибудь известно, как будто бы в первые десятилетия христианства не могло существовать анонимных пропагандистов, которым не чужды были ни оригинальность, ни глубина мышления, ни проницательность ни выдумка. Милль почему-то предполагает, что евангельские изречения могли принадлежать либо Иисусу, либо галилейским рыбакам, либо Павлу, либо известным ему раннехристианским писателям и больше никому. Но ведь если бы нам вздумалось игнорировать, подобно Миллю, ошибку petitio priucipii, то мы могли бы задать вопрос: почему галилейский плотник в состоянии был сочинить евангельские изречения, а галилейским рыбакам» это было не под силу? Если бы Милль был хоть немного знаком с легендой и преданием о Будде, если бы он обратил внимание на развитие этических идей в Египте и Китае, если бы он хоть бегло сравнил евангельское учение с учением Сенеки и Марка Аврелия, если бы он заметил, как часто евангельская проповедь является простым повторением ветхозаветных поучений, то он никогда бы не подписался под приведенными выше, проникнутыми партийной предвзятостью, словами. Ведь согласиться с Миллем — значит признать аутентичность 4-го евангелия и притом по таким соображениям, которые обесценивают и признаваемых им самим синоптиков: в них не меньше вопиющих противоречий, чем в евангелии Иоанна. Любопытно, что там, где рационалист подпевает хору верующих, такой правоверный христианин, как Ньюман, обнаруживает большой либерализм, отрицая «непревзойденную оригинальность» и глубину евангельского учения.
Взгляд Милля является исторической химерой, пережитком супранатурализма. Конечно, не «мифические рыбаки из Галилея» написали евангелия. Не мог написать их и Павел, который обнаруживает столь полное незнакомство с учением Иисуса, что относительно его невольно рождается вопрос: а знал ли он вообще что-нибудь, кроме голой идеи, заимствованной им из окружающей среды, идеи, которой Павел безоглядно и бездумно служил словом и помышлением? Но за то вполне возможно, что именно во втором веке нашей эры люди иудео-эллинистического мира придали учению нового завета то выражение, которое дошло до нас.
Нам остается теперь только рассмотреть наиболее замечательные доктринальные мифы евангелий, проследить их происхождение и проанализировать их состав, как мы это уже сделали с мифами биографического характера. Приемы анализа здесь несколько иные, но самый характер материала, его психологическая подоплека те же, что и в первой части нашего сочинения.
XXXII. Иисус спаситель, посредник и логос.
Традиционное христианское представление о «спасителе» вряд ли могло бы удержаться в наше время, если бы миряне были бы знакомы с тем фактом, что понятие бога-спасителя было в высшей степени распространено в языческом мире, который имел не только многочисленных богов-спасителей и богочеловеков, но и царей-спасителей. В вавилонской религиозной системе спасителем был Мардук. Зевс был спасителем, подобно Яхве, Аполлон, Дионис, Геркулес, Кибела, Асклепий, Диоскуры — все они были наделены в греческой мифологии титулом «спасителей». А что касается таких богов, как Озирис, Аттис и Адонис, то они являлись «спасителями» даже в наиболее ранних своих модификациях.