Самое раннее письменное свидетельство о фольклорном сюжете 331 появляется в I–III вв. н. э. в «Завете Соломона» и относится к магическим способностям царя Соломона [25
]. Хотя образ царя Соломона как могущественного мага используется в более поздней литературе Талмуда и мидрашей, данный конкретный тип в ней отсутствует. Фольклорный сюжет 331 представлен в цикле «Арабских ночей» как история о рыбаке и джинне [26]. Герхардт указывает, что связь ФС 331 и 155 непосредственно видна в тексте «Тысячи и одной ночи» [27]. Братья Гримм записали сказку [28] от безымянной швеи в Бакендорфе.Сравнение с другими сказками
Вольф Сосенский (1890–1969), рассказчик настоящей истории, родился в Литве. Он присоединился к культурно-национальному студенческому движению в Белоруссии и служил в российской армии во время Первой мировой войны. Сравнение его версии с версиями рассказчиков из России, Белоруссии и Украины было бы весьма полезным.
Лиса
Лиса или шакал (в Азии), которые выступают справедливым судьей в нескольких устных версиях ИФА и в традиции других народов, — индоевропейский персонаж-трикстер. Роль трикстера в литературной и устной традиции можно пронаблюдать по четырем географическим регионам и историческим периодам: древний Ближний Восток, античное Средиземноморье, средневековая Европа и средневековая Индия. В наше время лиса сохраняет образ коварного животного в сравнениях и баснях, в частности в детской литературе. Тот же смысл обнаруживается в идиоматических выражениях на английском:
Самое раннее появление образа лисы отмечено в клинописных табличках на шумерском языке, относящихся приблизительно к 1700 г. до н. э., хотя происхождение его еще более древнее. Гордон утверждает, что «шумерская лиса, по-видимому, имеет мало общего со смышленой и хитроумной лисой более позднего европейского фольклора; хотя в некотором смысле она схожа с лисой в ряде басен Эзопа, включая басню “Лиса и виноград”» [29
]. Фалковиц указал, что в шумерских баснях «лиса, по-видимому, имеет два символических значения. С одной стороны, она символизирует хитроумие, тогда как в риторических сборниках более последовательно описан образ трусливого и дерзкого животного» [30]. В шумерских поговорках лиса имеет такой же двойственный образ.Фрагментарность литературных свидетельств связана не только с неполными археологическими данными, но и с тем фактом, по предположению Ламберта, что «ученые касситского периода, развивавшие либо подавлявшие жанры литературы, не питали уважения к устной народной традиции» [31
].Значительно позже в Греции и Риме басня получила большее литературное, риторическое и интеллектуальное признание, и соответственно записи сохранились лучше. В басенной традиции на греческом и латыни начиная с Эзопа лиса выступает в роли трикстера, в которой она временами обманывает, временами бывает обманута.
Первый известный сборник басен Эзопа был составлен Деметрием Фалерским в IV в. до н. э. Тем не менее истории эти были известны и передавались еще раньше, в VII в. до н. э. Свидетельства ее существования можно найти в пьесах, исторических и философских работах классической Греции [32
]. Бабрий и Федр перевели басни соответственно на греческий и латинский языки в I в. до н. э. и I в.н. э.Под влиянием на еврейское общество Палестины эллинской культуры, языка, литературы и фольклора с конца IV в. до н. э. и, с разной степенью интенсивности, до падения Римской империи лиса стала персонажем-трикстером в период Талмуда и мидрашей и синонимом басни как жанра: «Мишлей шу'алим» («Басни о лисе»). Выдающиеся рабби, такие как рабби Гиллель Старец (I в.), рабби Йоханан Бен-Заккай (I в.) и рабби Меир (II в.), были известны особыми познаниями в баснях (ВТ, Софрим 17:9; Сукка 28а; Бава Батра 38Ь, 134а).