Европейская мечта. Переизобретение нации

После того как в 2018 году Фукуяма пересмотрел свой тезис о конце истории, он, по-прежнему связывая тимотический комплекс с проблемой признания, толковал эту проблему уже не через гегелевскую диалектику раба и господина, а в свете политики идентичности. Таким образом, он переместил понятие признания из политико-экономического контекста в социально-культурный контекст. Новая борьба за признание, как подчеркивает Аксель Хоннет в своей книге «Борьба за признание», морально мотивирована. Это следует уже из ее подзаголовка: «О моральных основаниях социальных конфликтов»[457]. Здесь речь идет не о рабе и господине, а о переживании неравенства в форме стигматизации, дискриминации и третирования и, в свою очередь, о требовании равных возможностей и социальной вовлеченности как предпосылки личной чести и уважения. Однако, в отличие от Фукуямы, Хоннет мыслит идентичности в единственном числе и говорит о «потенциале субъективности» и «личной целостности». Но его интерсубъективный подход можно перенести на группу: «Положительное отношение к себе возрастает с каждым новым изъявлением признания ‹…›: так, в переживании любви присутствует возможность веры в себя, в переживании юридического признания – уважения к себе, в переживании солидарности – чувства собственного достоинства». Борьба за признание нуждается, по мысли Хоннета, в критических интерпретационных рамках ценностного сообщества (Wertegemeinschaft), которое выступает за равноправие и социальное уважение, инициируя социальные процессы, «постепенно ведущие к расширению связей признания»[458]. Хоннета интересуют универсальные критерии морали перед лицом моральных травм индивидуумов и групп. Но конец этой истории предвидится явно не скоро.

Фукуяма видит проблему иначе, поэтому соединяет тему признания с темой тимоса. Его тезис о конце истории – реакция на мир, утративший четкие ориентиры. Вместе со всеобщим освобождением утвердился и либерализм. Мы живем после коммунизма, модернизма и истории; релятивизация ценностей и сосредоточенность на собственных потребностях привела к ослаблению социальных скреп, религиозных уз и патриотических чувств. Задаваясь вопросом, что же может консолидировать такое общество, Фукуяма пришел к парадоксу: «либеральная демократия не самодостаточна: общественная жизнь, на которой она основана, должна в конечном счете исходить из источника, отличающегося от либерализма»[459]. Эта мысль лежит в самой сердцевине теории демократии: «Либеральное, секулярное государство стоит на основаниях, которые само не в состоянии гарантировать». Это известное изречение профессора права Эрнста Вольфганга Бёкенфёрде, предположительно заимствованное у Карла Шмитта, который, в свою очередь, видимо, полностью был согласен в этом пункте с Лео Штраусом[460]. Проще говоря, без нелиберальных принципов, без нового тимоса, либеральная демократия нежизнеспособна. В 1992 году Фукуяма писал, что общества нуждаются не только в выходе тимотической энергии своих граждан, но и – после исчезновения главного врага в лице Советского Союза – в тимотических стимулах, таких как новые герои и великие свершения, чтобы вновь объединить нацию. В 2018 году Фукуяма скорректировал свои аргументы. Теперь он открыл тимос в эмоциональных эксцессах политического признания групп, борющихся за собственную идентичность, и искал модели порядка, которые сплотили бы сверху конфликтующие группы внутри исповедуемой нации (Bekenntinsnation).

В 1989 м, в год, когда Фукуяма опубликовал первый набросок «Конца истории», вышла в свет книга американского литературоведа Гарольда Блума, который также открыл для себя понятие тимоса и использовал его в своей теории литературы. Я останавливаюсь на этом примере попутно для того, чтобы показать, что это понятие обнаруживает свою притягательность и многогранность не только в политологических дебатах, но и в других контекстах. В книге Блума «Разрушьте священные истины» рассматривается канон культуры – религиозные и художественные тексты, которые он классифицирует как «священные»[461]. «Бытие», «Исход», «Илиада» и «Одиссея», а также Данте, Шекспир и Мильтон – все это для него священные тексты, потому что, как и Йоас, он не сводит священное к религиозному. Эти тексты обладают интерпретационным потенциалом, который не могут присвоить и контролировать никакие институции. Литературная критика в понимании Блума – это не только филологическая или герменевтическая работа с текстами, но и свидетельство об их величии и духовной трансцендентности, и критик должен подняться на этот уровень. Здесь он полностью солидарен с Франсуа Жюльеном[462].